論《論語》中的人物品評標準

馬鄒

摘要：《論語》是儒家學派的經典著作，由孔子的弟子及其再傳弟子編纂而成。它以語錄和對話形式記錄了孔子和他的弟子言行，集中反映了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及其教育原則。其中人物品評約占百分之四十。主要從德行、政事、言語幾個方面加以闡述。

關鍵詞：論語；人物品評；標準

孔子是我國歷史上第一位極為重視人物品評的人。《論語》是我國第一部記載大量人物品評言論的著作，孔子品評人物的標準、對象、方法、表達方式和影響對后世有極其深遠的影響。

《論語》共有二百多則人物品評，約占全書篇幅的百分之四十。孔子品評的對象，有歷史人物、有現實中的貴族士大夫、有朝夕相處的弟子，還有他本人。綜觀《論語》，《論語》中有很多孔子對他者評價的記錄。他者即孔子以外的幾類人物：弟子，當世之人，古人。孔子與弟子關系密切；和大多當世之人交往不深；對古人他只聞其事。下面即從評價標準及影響因素方面分析孔子對他者的評價內容。

一、德行

德行。德行是德與行的統一，縱觀孔子的評價，忠、孝、禮、智、義、信等都是德行的內容，其核心是仁和禮。仁有多種內涵：“一曰惠澤之義，二曰篤厚之義，三曰慈愛之義，四曰忠恕之義，五曰克己之義。”孔子心中的仁者極少，他不把當世之人稱為仁，在孔子心目中，大概只有堯、舜、禹、稷、周公五位歷史人物才是圣人。堯能則天而行。“大哉堯之為君也！巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。（《泰伯》）”堯是中國傳說時代的圣君，孔子在這里用非常美好的語言稱贊堯，尤其對他的禮儀制度愈加贊賞，表達了他對古代先王的崇敬之情。舜禹“有天下而不與焉”（《泰伯》）；孔子說“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣（《衛靈公》）”能夠無所作為而治理天下的人，大概只有舜吧？“無為而治”是道家所提倡的治國方略，符合道家思想的一貫性。這里，孔子也贊賞無為而治并以舜為例加以說明。這說明主張積極進取的儒家十分留戀三代的法度禮治，但在當時的現實生活中并不一定要求統治者無為而治。他最得意的學生顏回也只能“其心三月不違仁”。所以孔子多作否定評價：“不仁”或“不知其仁”。他曾斥責宰予：“予之不仁也！”原因是宰予企圖縮短喪期，這既是不孝，又在破壞禮制。孔子稱其不仁，顯然不具備某種德行就是違背仁。既然仁者極少，那么德行出眾者只能稱為賢者或君子。賢在孔子心中是一個確定的標準，而非好壞有相對性。如子貢問及“師與商孰賢”，孔子回答：“師也過，商也不及……過猶不及”。賢德不是越多越好，要恰如其分。《論語》關于君子的討論很多，其中孔子對子產的評價較有概括性：“其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”可見君子之道以德行為主要內容。另一基本標準是禮。春秋時禮樂漸衰，但孔子不僅對周禮極為推崇，更要維護周禮的地位。禮有政治和道德兩方面內涵，“為政尤以制禮為本……禮為修身之要，恭慎禮諸德之中，即倫理之原理也。”倫理之禮可以作為德行標準的某個方面。

二、政事

政事。政事即從政能力，評價基于三者，且禮與仁貫穿其中：于上，是否能行事君之道，利于國家天下；于己，是否具備為政所需品格，適合怎樣官職以及在官職可能的作為；于民，是否懂得使民利民。孔子認為要“為政以德”。“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之（《為政》）”，這是強調道德對政治生活的的決定作用，主張以道德教化為治國原則，表明儒家治國的基本原則是德治，而非嚴刑峻法。孔子也指出了為官的方法。有一次，子張問孔子為官的辦法，子曰“要多聽、多看、少說話，謹言慎行”，則“祿在其中矣。（《為政》）”。于民，要使百姓服從，孔子說“舉直錯諸枉，則民服（《為政》）”。親君子，遠小人，是孔子的一貫主張，在選用人才的問題上依舊如此。舉薦賢才、選賢用能是孔子德治思想的重要組成部分。宗法制度下的選官用吏、唯親是舉，非親非故者即使再有才干，也不會被選用。孔子的這種用人思想在當時可以說是一大進步。“任人唯賢”的思想，在今天也不失其珍貴的價值。孔子還認為為孝就是為政。“孝乎為孝，友于兄弟，施于有政。是亦為政，奚其為為政？”，其一，國家政治以孝為本，孝父友兄的人才有資格擔當國家的官職，這說明孔子的“德治”主張。其二，孔子從事教育，不僅是教授學生的問題，而且是通過對學生的教育，間接參與國家政治，這是他教育思想的實質，也是他為政的一種形式。對于君主和臣子的相處之道，孔子認為“君使臣以禮，臣事君以忠（《八佾》）”。端木賜、仲由和冉求都是孔子的學生，他們在從事國務活動和行政事務方面，都有其特長。孔子認為一個果斷，一個通達、順暢，一個有才能技藝，都能擔任重要職務。子路和冉有擅長政事，從評價中可知他們具備從政的品格：“由也果……求也藝”；有各自適合的官職：“由也，千乘之國，可使治其賦也……求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也。”；亦懂得事君之道：“所謂大臣者，以道事君，不可則止；今由與求也，可謂具臣矣。”

對于政治，要“不在其位，不謀其政（《泰伯》）”，涉及到儒家的“名分”問題。不在其位而謀其政，則有僭越之嫌，就被人認為是“違禮”之舉。“不在其位，不謀其政”也就是要“安分守己”。這在春秋末年為維護社會穩定，抑制百姓“犯上作亂”起到過重要作用，但對后世則有一定的不良影響，尤其對民眾不關心政治，安分守禮的心態起到誘導作用。應當說是消極的。弟子或他人為官不仁或有違禮制時，孔子必嚴厲批判：“季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰∶‘非吾徒也，小子鳴鼓而攻之，可也。”

三、言語

言語。言語是一個人的表面特征，能說會道并不一定道德高尚，所以言語需符合德行標準，在當時孔子對言語是盡批判之能，少有褒獎。孔子對擅言者并無太多好感：“巧言令色，鮮矣仁。”君子在行動時要敏捷，但在說話時恰恰相反，要慎言，甚至訥于言。對“佞”也常有所批判：“是故惡夫佞者。”有人說冉雍這個人仁德但不善辯，孔子卻回答說，何必要能言善辯呢？靠伶牙俐齒和人辯論，常常招致別人的討厭。“焉用佞？御人以口給，屢憎于人，不知其仁。（《公冶長》）”但也有贊成佞的時候：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免于今之世矣。”孔子贊賞祝鮀的口才讓國家保全，可見言語需合乎德行禮制，并有利于國家百姓。

通過以上分析可知，孔子對他者的評價內容是以德行與政事為主要內容，德行基于仁，并可擴展到其他道德方面；政事基于禮，并擴展到國家百姓。

參考文獻：

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