周天子祭祖禮陰厭時序考

【摘要】：厭祭分陰厭與陽厭。大夫、士祭祖禮今存《儀禮》，其陰厭儀節較為明確，而天子祭祖禮由于禮文散亡，故于其陰厭之設，后世學者各執一詞，至今有四種說法。本文綜核諸說，通過文獻佐證及儀節考訂，指出王禮陰厭的具體時節當在饋食后，尸食前，并駁余說之誤。

【關鍵詞】：天子；祭祖禮；陰厭

厭祭，指祭時無尸，以食饗神。厭祭分陰厭與陽厭，《禮記·曾子問》：“殤不祔祭，何謂陰厭、陽厭？”鄭玄指出，祔為備之誤。殤，未成人而死。祭殤禮略，宗子之殤僅設陰厭，庶子之殤設陽厭，一殤不得兼有兩厭，故謂之不備祭。至于成人之祭，威儀俱備，則兩厭皆設。陰厭與陽厭的得名，均系于所祭之地。《曾子問》鄭注：“祭成人，始設奠于奧，迎尸之前謂之陰厭。尸謖之后，改饌于西北隅，謂之陽厭。”奧為室之西南隅，幽暗之所，故謂之陰。室內西北隅為屋漏，當室之白，得戶之明，故謂之陽。厭祭本為饗神，故與尸無關。陳祥道《禮書》：“夫尸所以象神也，厭所以飫神也。殤之有厭，為其無尸故也。正祭有厭，為其尸不存故也。”殤者人道未備，故不立尸，可以設厭祭。成人之祭雖有尸，但在迎尸入室前及祭末尸出后，室內并皆無尸，此時亦可設厭。

陰厭設于何時，大夫、士祭禮今存《儀禮》，儀節明確，無可爭議。天子由于宗廟祭禮已亡，頗難征考，故于王禮陰厭之設，后世學者各執一詞。計各家異說，約有以下四種觀點：1、設于朝踐后，饋食前，主此說者為孔穎達、孫希旦、孫詒讓等[1]。2、設于祭初迎尸入廟前，主此說者為陳祥道、秦蕙田等[2]。3、設于饋食后，尸食前，主此說者為賈公彥、江永[3]。4、設于朝踐時，主此說者為蔡德晉、黃以周[4]。本文在細繹經注、綜核諸說的前提下，認為王禮陰厭設于饋食后，尸食前，江永之說確不可易。在此結合相關文獻加以說明，并指出其余諸說何以致誤。

一、文獻證明。天子陰厭的具體時節，相關文獻并沒有明確提及。《周禮·春官·小祝》：“大祭祀……贊奠。”鄭注：“奠，奠爵。”賈疏以為奠爵即《郊特牲》鄭注之“天子奠斝，諸侯奠角”。《禮記·郊特牲》：“舉斝、角，詔妥尸。”鄭注：“尸始入，舉奠斝若奠角。”始入，謂入室。據《儀禮·特牲饋食禮》，尸始入室，主人拜妥尸，尸答拜，執陰厭時祝所奠之觶。準以士禮，可知此斝亦奠于陰厭時。《小祝》及《郊特牲》雖可證明王禮確有陰厭之設，卻并未說明具體時間。

通過分析《禮記》諸篇，我們認為《禮運》中的一段文字相對完整地描述了天子諸侯宗廟享祭：“作其祝號，玄酒以祭，薦其血、毛，腥其俎。孰其殽，與其越席，疏布以冪，衣其瀚帛。醴、醆以獻，薦其燔、炙。君與夫人交獻，以嘉魂魄，是謂合莫。然后退而合亨，體其犬豕牛羊，實其簠簋、籩豆、铏羹，祝以孝告，嘏以慈告，是謂大祥，此禮之大成也。”這段文字雖較簡略，卻有助于我們對本問題的探討，故先略作解釋。“作其祝號”，孔疏：“謂造其鬼神及牲玉美號之辭。”“玄酒以祭”，祭禮，宗廟內五齊皆配明水，奠而不薦。“薦其血、毛，腥其俎”，即殺牲后以血、毛詔于室，又薦血腥于堂，是朝踐時的儀節。“殽其俎”，薦爓，是饋食時的儀節[5]。“醴、醆以獻，薦其燔、炙”，醴，醴齊，醆，盎齊。朝踐時，君與夫人先后以醴齊獻尸；饋食時，君與夫人先后以盎齊獻尸，凡四獻。燔，燔肉，炙，肝炙，獻尸時所薦。“然后退而合亨，體其犬豕牛羊”，謂饋食后將半生的爓肉退于鼎內繼續烹煮，及完全煮熟，分別骨之貴賤，升于尸俎及余俎。“實其簠簋、籩豆、铏羹”，指將煮熟的黍稷稻粱等盛于簠簋之器，入室設于席上。此時不別設籩豆，但要將朝踐、饋食時陳于堂上的籩豆徙于室內。簠簋、籩豆、铏羹皆所以事尸。“祝以孝告”，祝以辭饗神。“嘏以慈告”，主人酳尸時尸嘏主人。從上述分析來看，這段文字結構嚴謹，可以作為研究天子諸侯祭禮的文獻依據。

陰厭之設，所以饗神。饗神則必有其辭以告神。據《儀禮·少牢饋食禮》，迎尸入室前，布席、薦豆、設敦、酌奠，此皆為陰厭而設。設畢，祝祝曰：“孝孫某，敢用柔毛剛鬣，嘉薦、普淖，用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗。”祝祝，祝釋孝子之辭，以告神饗此祭。祝祝卒，陰厭才全部告訖，祝乃出廟門迎尸。士禮亦有祝饗，《特牲饋食禮》于陰厭末云：“卒祝。”即祝饗之意。據《士虞禮》，祝奠觶于铏南，“祝饗，命佐食祭”，及佐食代祭畢，又云：“祝祝卒。”鄭注：“饗，告神饗。”“祝祝者，釋孝子祭辭。”告神之辭則《記》曰：“哀子某，哀顯相，夙興夜處不寧。敢用絜牲剛鬣，香合、嘉薦、普淖、明齊溲酒，哀薦祫事，適爾皇祖某甫。饗。”喪祭稱哀，其辭略異。徐干學以為，尸入前告神止一事，“經言祝饗，不過祝以饗告神，而未有辭，至佐食代祭之后，始讀祝以告神爾。”胡培翚則認為經文“祝饗”為總領下事，而“祝祝”則釋孝子祭辭，兩者當皆有辭，“適爾皇祖某甫，饗”即祝饗之辭，“哀子某，哀顯相，夙興夜處”以下為祝祝之辭，鄭玄所以注之于“祝饗”下者，乃“豫言之，非謂此時即釋此辭也”。徐、胡二氏于“祝饗”、“祝祝”之辭說雖有異，但均以其為陰厭告神事，可從。士之喪祭陰厭有饗神，其吉祭亦當有祝饗無疑。但《儀禮》經文簡略，需前后取以互補。

如上所述，大夫、士祭禮陰厭有祝饗告神，則天子諸侯亦不應有闕，其事即《禮運》所云“祝以孝告”，孔疏引《少牢》“祝祝”之辭為證。孫希旦、陳祥道、秦蕙田等均無異議。從前引《禮運》之文來看，“祝以孝告”，事在饋食后，尸食前，由此可知，天子諸侯陰厭當在此時。

二、儀節考證。《禮記·曾子問》鄭注：“厭，厭飫神也。”飫，飽食，故于告神之先，需備設牲俎、籩豆、粢盛、铏羹等。饗有勸強之義，意味著令神饗食告飽。待諸饌設畢，祝取爵酌酒，奠于席上，謂之酌奠。《少牢饋食禮》鄭注：“酌奠，酌酒為神奠之。后酌者，酒尊要成也。”李如圭《儀禮集釋》：“饌由尊者而成，故酒后設之。”以酒為尊，故設于正饌之后，以總結其事。酌奠為陰厭之重，故禮書中頗記其事。但陰厭又非僅酌酒奠爵，前必有饌食之設，否則僅奠酒爵，如何告神使飽？孫希旦云：“人君祭自灌獻始，饋孰乃酌奠者，蓋铏南之奠，與祭饌俱設者也。灌獻時無饌，朝踐雖有籩、豆，而俎惟腥、爓，至合亨、饋孰，而俎、簋、籩、豆備設，于是奠觶铏南，鄭注《少牢禮》謂‘酒尊要成’是也。”孫氏從孔疏之說，以陰厭在饋食前，誤，詳下文，然其以陰厭當備設饌食，則深得禮義。明了陰厭的意義，可知陰厭絕不可能設于迎尸前或朝踐時，以其時饌具未備，無以饗神。

三、前文通過文獻左證及儀節考證論證了王禮陰厭時節當在饋食后，迎尸入室前，接下來再分析余下三種觀點何以致誤。

1、陰厭于朝踐后，饋食前，主此說者為孔穎達，孫希旦、孫詒讓[6]等從之。孔疏準以大夫、士禮，認為天子陰厭亦設于尸入室前，但其誤以饋食在室，故置陰厭禮于朝踐之后，饋食之先。按饋食所在，孔、賈之說各異。《禮運》孔疏引崔靈恩說，朝踐三獻、四獻之后，即迎主入室，酌奠，然后迎尸入室，行饋食之禮。《司尊彝》賈疏則謂：“饋獻在朝踐后，亦在當尸未入室……此即《禮運》云‘熟其殽’，鄭注云‘體解而爓之’是也。”江永指出：“今考《司幾筵》‘吉事變幾’，鄭注有‘饋食于堂’之語，當以賈疏為正。若尸既入室，則當食舉矣，豈先獻然后食乎。”孰其殽，即薦爓。天子祭禮，先后薦血腥、薦爓及薦孰，血腥全生，爓則半熟。據《禮運》鄭注、孔疏，腥法上古，爓法中古，薦孰為今世之食，既分三時，則薦亦當異時。又薦血腥，豚解牲體為七，薦爓體解牲體為二十一，若腥、爓同薦于朝踐，則一時當解牲兩次，亦嫌促迫。比較兩說，自當以賈疏為是，朝踐薦腥，饋食薦爓，皆于堂。饋食之后繼續烹煮牲體使熟，然后升俎獻尸。《禮記·禮器》：“羹定詔于堂。”孔疏：“羹，肉湆也。定，孰肉也。謂煮既孰，將欲迎尸、主入室，乃先以俎盛之，告神于堂，是薦孰未食之前也。”如孔疏所云，至薦熟時乃迎尸入室。薦熟在薦爓之后，則朝踐、饋食皆當在堂無疑。綜上，陰厭當在饋食后，此時牲體已烹煮全熟，故可以酌奠饗神。

2、陰厭于迎尸之前，主此說者為陳祥道、秦蕙田等。陳祥道同樣以大夫、士禮上推，以為“未迎尸之前陰厭也”。但如迎尸前即設陰厭，此時尚未祼尸降神，遑論饗神，陳說顯誤。大夫、士祭自饋熟始，故祭初即設饌陰厭，然后迎尸。天子諸侯之禮遠較大夫、士為繁，薦熟之前尚有朝踐及饋食，不可等同視之。

秦蕙田從陳祥道說，并進一步申說補充。秦氏在論證時，往往僅據祭初用酒與祝詔立論。陰厭雖以酌奠及祝饗為標志性儀節，但二者并非陰厭禮的全部。宗廟祭祀，用酒非一，祝之禮事亦不惟饗神，若僅著眼于此加以附會，不免多誤。秦氏于酌奠之儀考證頗詳，現結合其說論析如下：（1）《禮記·郊特牲》：“詔祝于室，坐尸于堂。”鄭注：“取牲膟膋，燎于爐炭，洗肝于郁鬯而燔之，入以詔神于室，又出以墮于主。”[7]又《祭統》：“詔祝于尸而出于祊。”注：“詔祝，告事于尸也。”兩注前后不一。秦蕙田以為“詔祝于室”同“直祭祝于主”，專指酌奠，鄭玄兩注皆誤。按禮書中祝詔之事多見，或指詔血毛，或指薦膟膋，具體語境中或難以為斷，要之皆為求神告神之事，此據上下文自可判斷。秦氏應也注意了到這點，故又稱三者“同謂尸未迎而求神，故祝酌奠于室也……蓋道求而未得之意，乃指求神之事耳”，則又混饗神與求神為一。（2）《禮運》：“作其祝號，玄酒以祭。”秦蕙田認為即《周禮·春官·大祝》“執明水而祝號”，為始祭酌奠之事。祝號，謂以六號詔祝于神之辭，秦蕙田以《大祝》“祝號”當《禮運》“祝號”，是，以“作其祝號”為祝饗事，則誤。孫希旦亦云：“尸未入時，祝作牲、幣之嘉號，告神而饗之也……人君祭始未有饌具，則其饗神之辭未知如何。意者雖未設饌，而亦預舉之以為祝與？”衍祝饗為二，不可從。“作其祝號”之意，當如孔疏所云：“謂造其鬼神及牲玉美號之辭。”號，所以尊神顯物。《禮記·曲禮下》鄭注：“號牲物者，異于人用也。”凡祭物饗神，其名號異于平時所用，故要另作美稱，其職由大祝所掌。《周禮·春官·大祝》：“辨六號，一曰神號，二曰鬼號，三曰示號，四曰牲號，五曰齍號，六曰幣號。”此為祭前準備。“玄酒”，秦蕙田以《大祝》“明水”當之，誤。孫詒讓云：“彼（《禮運》“作其祝號”）祝號即此號祝，而玄酒自為設尊，雖與明水同物，而與此執明水以號祝，事不相涉。”玄酒當即上文“玄酒在室”的玄酒，與郁鬯相配。《周禮·天官·酒正》賈疏：“郁鬯在室中，而玄酒即明水也，配郁鬯，故在室。”孫希旦注“玄酒在室”云：“玄酒，郁鬯也。水及明水皆謂之玄酒。郁鬯配明水而設，而尊于五齊，故因謂郁鬯為玄酒也。”如玄酒可以代指郁鬯，則“祭以玄酒”，蓋謂迎尸后祼尸降神，對下“醴醆以獻”為言。（3）、《詩·小雅·信南山》：“祭以清酒，從以骍牡，享于祖考。”鄭箋：“清，謂玄酒也。酒，郁鬯、五齊、三酒也。祭之禮，先以郁鬯降神，然后迎牲。”秦蕙田駁云：“鄭以清酒為祼事所用，疏亦以郁鬯不得為清酒，可見行文之不可牽強如此。”秦駁鄭失是，但以“祭以清酒”為酌奠事，則誤。馬瑞辰曰：“此詩及《大雅·旱麓》詩并以清酒與骍牡對言，骍牡為一，則清酒即《酒正》‘三曰清酒’，不得分清與酒為二，詩蓋舉清酒以該眾酒。”按詩中兩處“清酒”確為一詞，但非《酒正》之“清酒”，而當如《旱麓》孔疏所說，為清潔之酒。鄭玄囿于下文所述，視“祭以清酒”云云為正祭之事，故離清、酒為二，酒包郁鬯以祼尸。其實此處文意當與《旱麓》“清酒既載，骍牡既備，以享以祀，以介景福”相同，彼箋云：“祭祀之事，先為清酒，其次擇牲，故舉二者。”蓋泛指用祭的酒與牲，此處亦同，指準備酒食以享祖考，與酌奠無關。

3、陰厭設于朝踐時，主其說者為蔡德晉及黃以周。蔡德晉應已注意到降神在先的事實，其說云：“《特牲》、《少牢禮》皆自饋食始，故初即設饌，祝酌奠于饌南。天子諸侯祭禮有祼以降神，則祝之酌奠饗神，自當在祼后。”同時，他也意識到“此時尚未設饌”，故對酌奠之儀做了新釋：“祼則神已降，故祝酌奠以依之。”認為朝踐奠爵是為依神而設。其實依神自有其物，《禮記·祭統》：“鋪筵，設同幾，為依神也……此交神明之道也。”是祭之依神以幾席而非尊，蔡說誤。

黃以周亦主朝踐陰厭。他認為《郊特牲》“詔祝于室”即《禮運》“作其祝號”，在朝踐前；“直祭祝于主”即“祝酌奠”，在朝踐時。前者上文已有分析，后說則是建立在黃氏“主恒在室”的觀點上的。黃以周說，天子祭禮，“主恒在室，堂上無尸主并坐禮”，由此他將朝踐諸儀節分為堂上及室內同時進行。然此說出于假想，并無根據，當仍從鄭說，朝踐尸、主同堂[8]。陰厭設于室奧，朝踐主既在堂，以“直祭祝于主”為酌奠事，并不可信。

綜上所述，天子諸侯陰厭之禮當設于饋食之后，此時尸將入室，故先于室奧設置饌食，酌酒奠爵，并以辭告神，冀神來饗。

注釋：

[1]孔穎達之說見《禮記·禮運》正義引崔靈恩說；孫希旦之說見《禮記集解》卷二十六；孫詒讓之說分別見《周禮·天官·郁人》正義、《春官·小祝》正義等。

[2]陳祥道之說見《禮書》卷八十三；秦蕙田之說見《五禮通考》卷八十六。

[3]賈公彥之說見《周禮·春官·司尊彝》疏；江永之說見《禮書綱目》卷四十二。

[4]蔡德晉之說見秦蕙田《五禮通考》卷八十六；黃以周之說見《禮書通故》卷十七。

[5]薦爓設于何時，孔、賈之說有異，詳下文。

[6]孫詒讓于《郁人》等正義均認為朝踐后尸乃入室。于《司尊彝》正義則云：“崔、杜所說行禮節次，與賈亦多差異……賈謂饋獻在尸未入室之前，崔則謂在入室之后，皆當以賈為正。”又以饋食在堂。前后之說矛盾，此取前說。

[7]原文“洗”作“先”，此從阮元《挍勘記》作“洗”，又據《挍勘記》，“主”下當補“前”字。

[8]《禮記·郊特牲》鄭注：“朝事延尸于戶西，南面，布主席東面。”

參考文獻：

[1]《毛詩正義》，影印清阮元挍刻《十三經注疏》，上海古籍出版社，2007年。

[2]《周禮注疏》，影印清阮元挍刻《十三經注疏》，上海古籍出版社，2007年。

[3]《儀禮注疏》，影印清阮元挍刻《十三經注疏》，上海古籍出版社，2007年。

[4]《禮記正義》，影印清阮元挍刻《十三經注疏》，上海古籍出版社，2007年。

[5]《禮書》，宋陳祥道撰，影印文淵閣《四庫全書》，臺灣商務印書館，1984年，第130冊。

[6]《儀禮集釋》，宋李如圭撰，影印文淵閣《四庫全書》，臺灣商務印書館，1984年，第103冊。

[7]《讀禮通考》，清徐干學撰，影印文淵閣《四庫全書》，臺灣商務印書館，1984年，第113冊。

[8]《五禮通考》，清秦蕙田撰，影印文淵閣《四庫全書》，臺灣商務印書館，1984年，第137冊。

[9]《禮書綱目》，清江永撰，影印文淵閣《四庫全書》，臺灣商務印書館，1984年，第133冊。

[10]《禮記集解》，清孫希旦撰，中華書局，1989年。

[11]《儀禮正義》，清胡培翚撰，江蘇古籍出版社，1993年。

[12]《毛詩傳箋通釋》，清馬瑞辰撰，中華書局，中華書局，1989年。

[13]《禮書通故》，清黃以周撰，中華書局，2007年。

[14]《周禮正義》，清孫詒讓撰，中華書局，2013年。

作者簡介：莫清洋，武漢大學文學院研究生。