需要再認識中華文明

田學斌通過《文化的力量》，談文化，談中國文化，談中華文明復興，端給了我們一盤激發力量、啟迪思考的精神大餐。

田學斌講，“文化是人類在生存和發展中的精神積累”。文化作用巨大，文化是無形的，卻主宰著人類社會。田學斌說，“文化具有無堅不摧的力量。”對于個體而言，“有文化的人一定會有自己的價值觀，有自己的人格取向”。遇事時，他們會按照自己的價值觀，人格取向去行，并坦然承受其后果。所以，譚嗣同能慷慨赴死，臨刑還呼出“我自橫刀向天笑， 去留肝膽兩昆侖”。一個國家的文化就是國民的精神之錨，讓國人在艱難時期團結起力量，凝聚起信心，迸發出斗志。

當代社會，尤其是大國之間的競爭體現在經濟、政治、軍事、文化等各個領域，其中，最高層次的是文化領域的競爭。國運昌，則文化興。一個國家的文化有沒有競爭力，與這個國家是否興盛大有關系。但反過來，一個國家能否興盛昌隆，又與其文化特質關系密切。正如田學斌所講，“真正決定一個民族存在的價值的東西不是人種，不是膚色，不是地緣，也不是強權，而是一個民族的文化”。

文化需要孕育的社會土壤。田學斌說，“文化就存在于人類的歷史中，歷史是文化的載體”。不同社會土壤孕育的文化性格也會不同。同時，縱觀各國歷史，文化與社會的這對關系時常處在變動之中，有時協調，有時不協調。協調時，相互促動；不協調時，互為羈絆。除非像發生戰爭、自然災害等有特殊情況，總體上一個國家的文化（文明）都是向上發展。

從夏朝直至新中國成立，中華文明曾經歷兩個激烈振蕩期：春秋戰國時期和上世紀10年代的新文化運動。春秋戰國時期，諸子百家學說思想爭辯激蕩，最終構建成了中華文明體系。這個體系是以儒家文化為主導，道家、法家等同時并存的。儒家文化后經漢王朝官方支持，正式成為中華文明的主體。新文化運動給古老的中華文明注入了西方現代文明的因子——科學精神和民主精神。作為其體現在政治發展方面的成果，在大陸建立共和民主制的國家——中華人民共和國t2zh51AwVFAJpZSp9B7F/CHYvY7DJLmMhP7xxAt9XBE=；在中國臺灣島有了一個像極西方“三權分立”的政權實體。

值得注意的是，這兩個時期的社會整體控制都很弱，各種思想能自由地激蕩碰撞，所以是文人中頻出大師巨匠。春秋戰國的不說，在近代就有：黃侃、劉文典、趙元任、劉師培、吳宓、錢穆、王國維、陳寅恪、章太炎、梁啟超、金岳霖、傅斯年、馬寅初、李叔同、梁漱溟、胡適、辜鴻銘、梁實秋、林語堂、郭沫若、周作人、魯迅……真是群星璀璨，耀我中華。

新中國成立后的近30年，受制于國內外的發展環境和需要，文化領域整體上處于受抑制狀態，尤其是文革時期，傳統文化幾乎崩潰。中國人民大學沙蓮香教授調研發現，文革前，中國人最具備的人格特質是勤儉，仁愛，忠孝與氣節，最缺乏的人格特質依次是理智、進取、功利、私德、屈從；文革中，中國人最具備的人格特質依次是屈從、欺瞞、中庸、私德和功利，最缺乏的人格特質依次是理智，仁愛，氣節，忠孝，進取。改革開放后，文化領域受到當時西方文明很大影響，發生明顯變化。沙蓮香教授調研發現，此時中國人最具備的人格特質依次是進取、實用、功利、理智，最缺乏的人格特質依次是勤儉，仁愛，氣節，忠孝。

后隨著改革開放的不斷深入，經濟社會發展迅速，取得豐碩成果，但精神文化領域卻并沒有取得相應的進展。田學斌說，“這些年我們提倡法治，但是對德治的作用強調少了一些。對個人發展重視了，但對社會公德提倡不夠。法治治‘行’，德治治‘心’”，“近百年來，我們優秀的傳統文化遭到漠視甚至踐踏”，“從而使我們這個文明古國斯文喪盡”，“以至今天的中國人，就像失去了靈魂，精神上無所歸依甚至道德淪喪”，“我們中華民族失去了自己的精神家園，被一種低級的物欲主義所奴役”。

究其原因，“人類文化有自然趨向于墮落”。原來的精神體系被打碎了，新的相應的價值觀又沒有能及時建起來，當今社會也就難免出現嚴重的道德滑坡現象。想找回我們中華民族的精神家園，“我們要學會用我們的文化來教化我們的國人，來培育我們的民族精神，發揮中華文化在治理國家和社會中的作用。” 復興中國傳統文華中的優秀特質，是療治當下社會戾氣浮躁的一劑良藥。