從《紅樓夢》看曹雪芹的生命意義

黃茂（重慶市璧山職業教育中心，重慶 402760）

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從《紅樓夢》看曹雪芹的生命意義

黃茂
（重慶市璧山職業教育中心，重慶 402760）

摘要：說不盡的《紅樓夢》，道不完的曹雪芹，辨不清的四十回，登不上的青埂峰。曹雪芹寫《紅樓夢》帶著一種憤世嫉俗的情緒，且懷有告醒世人的愿望，如他所言：“使閨閣昭傳，復可悅世之目，破人愁悶。”但其根本動機卻是借紅樓夢筆確證自己辛酸的人生體驗和超越痛楚的人生記憶。整部作品是曹雪芹人生理想破滅后壓抑情感的宣泄和痛苦的精神退守。

關鍵詞：現實；理想；宿命；生命意義

曹雪芹開卷之際，甄士隱于街前散心，聽了《好了歌》便作《好了歌注》。其中有云：“昨憐破襖寒，今嫌紫蟒長，亂哄哄你方唱罷我登場，反認他鄉是故鄉。”作者借甄士隱之口，道出了自己對社會人生的態度：人生正如一出戲，每個人既是主角，又是配角，上演一出出悲劇，到頭來一切都是灰飛煙滅。樂極生悲，人非物換，究竟是夢一場，萬境歸空。追求事物的興盛，人事的換了而轉眼就是滿腹悲哀，其中存在著一種無定境界，這創造思想給真實的生活畫面籠上了藝術色彩。

曹雪芹從小生長在“詩禮簪纓之族”，過著錦衣玉食的計生生活，然而樂極生悲，盛宴必散的悲哀襲擊了這個顯赫一時的家庭，無情的現實令他默然銷魂，產生了幻滅情緒，人世間賞心樂事雖有卻不能長久保留，望族雖身世顯赫卻終不免衰敗沒落；寒酸猥瑣者一旦新登舞臺便風云際會，卻也擺脫不了執迷不悟，追逐名利喪失自我的可悲下場。曹雪芹在《紅劉夢》中，一方面深刻揭露和控訴了黑暗現實，一方面宿命論的觀點加以解釋，這除了他所處的政治歷史環境以外也是他畢生生命意識所決定的。

禪宗認為“心生則種種法生，心滅則種種法滅”，一切決定于“心”，只求在“心”上解決問題。曹雪芹在《紅樓夢》中一方面深刻揭露和控訴黑暗現實，一方面又用佛教的觀點加以解釋。他深知在佛教文化源遠流長的民族心中，想要推翻原有的思想體系不是一個曹雪芹所能辦到的。他對美丑善惡、黑白良莠作了區分，最后還是“落了片白茫茫大地真干凈”。飛鳥各投林，喜滅悲生，作者早已意識到社會人生總存在一定局限，只有瀟灑、曠達才能擺脫偏執而保持固我的情懷。

曹雪芹在揭露黑暗現實的同時，也抒發了自己的“理想”，讓他的主人公喊出“天盡頭，何處有香丘？”曹雪芹還不能把握歷史的進程，便借助于佛道思想，馳騁想象，虛構出一個“太虛幻境”。什么是“太虛幻境”？續作在第一百二十回借甄士隱之口解釋說：“太虛幻境即是真如福地……仙草歸真，焉有通靈不復原之理呢！”“真如福地”即在每個人的”心“上，真實是“虛幻”不存在的。“太虛幻境”有一副對聯：假作真時真亦假，無為有處有還無。這就是說，色即空，空即色。就如同《紅樓夢》的形象生動、雖假亦真，雖無還有，文藝與現實形成了一種撲朔迷離的境界，也反映作者為進文禍，以“假”飾“真”的苦衷，暗示著真是的創作意圖。透過這層掩飾可以看出，“太虛幻境”這塊“香丘”，并不存在，這個“真如福地”也不是什么“快樂世界”。且看那個世界也有階級，而且十分森嚴。那里的神主——警幻仙子也有自己的好惡王法。它和人世間一模一樣，也得個“孽海情天”。作者設計出這樣一個虛幻的神秘世界，又讓寶玉在夢里神游一番，由“警幻仙子”帶路指引，“領略此仙閨境”，來反映現實人生——“悲喜千古同幻渺，古今一夢盡荒唐”。一切矛盾、一切苦難、一切悲劇，都是前生注定，在劫難逃。不管你怎樣的不擇手段、枉費心機，作者快意于封建秩序的混亂和世人蠅營狗茍而無所得的結局。這頗似馬致遠散曲“爭名利何年是徹，看密匝匝蟻排兵，亂紛紛蜂釀蜜，鬧嚷嚷蠅爭血。”以樸素的辯證法解剖了封建社會的偽善關系。在意義上更為深刻，這些封建世俗之人空自勞碌而不知。

《紅樓夢》開篇利用佛教觀點表達作者的一種人生槪嘆。佛教認為人接觸到了萬物本體產生的種種假象之后會陷入執迷，會產生由假象引發的種種欲望情緒。這之后人又有一番徹悟過程，由欲念回到假象，由假象回到本體，消滅了欲，看破了紅塵，大徹大悟。通過考察，我們可知曹雪芹并沒有舍棄蓬牖茅椽、瓦灶繩床的生活。而是筆耕不輟，立志悅世之目，破人愁悶。所以，他在書中闡釋佛家思想可以大而言之意味深長的人生無常的嘆息，集中體現在書中對“美”的描繪上。

作者借寶玉、黛玉集天地之靈秀來寫美，然而這種美是脆弱的、短暫的、可悲的。以審美的眼光看待人，看待人生的易逝就愈發美麗動情，萬分痛苦。如果說曹雪芹具有色空觀念，這便是其核心內容。寶玉“悟禪機”的情節足以說明他不是一個虔誠的佛教徒。寶、黛、釵之間微妙的愛情糾葛，使寶玉一時地心緒煩亂，在魯智深醉打山門唱的一支《寄生草》的啟示下，提筆立占一偈：

你證我證心證意證。是無有證，斯可去證。無可云證，是立足境。

“證”即佛家所謂“證果”、“證佛”，就是通過修行悟出菩薩的妙道。寶玉幻想出一個斷絕塵緣的境地，似乎可以在其中獨立自在，“赤條條了無牽掛”了，因而也填了一支《寄生草》寫在偈后：

無我原非你，從他不解伊。肆行無礙憑來去，茫茫著甚悲愁喜？紛紛說甚親疏密？從前碌碌卻因何。到如今，回頭試想真無趣！

這些只不過是他碰著煩惱，無法排遣，心里賭氣，嘴上說說而已。說來說去最終還是要找一塊理想的“立足”之“境”，并不想也沒有到達一個“空”的境地。他的實實在在的生活是在愛人而又被人所愛，他是用禪話來談戀愛，表達自己在愛情糾葛中的苦惱、孤獨和空虛。

后來，他的這些“參禪”之作被黛玉、寶釵看到了。黛玉笑道：“寶玉，我問你，‘至貴者是寶，至賢者是玉’，爾有何貫，爾有何堅？”寶玉竟不能答。黛玉又說：那你偈末云，‘無可云證，是立足境’固然好了，只是據我看，還未盡善。我再續二句在后”。接著寶釵把禪宗五祖的故事講給他聽，他自愧不如，只好認輸說：“誰又參禪，不過一時玩話罷了”。

接著，他們的關系“仍復如舊”。曹雪芹先生雖口說“無”，卻從未忘記人世之“有”，抓住正在飛逝的生命，思索著蕓蕓眾生的真實面目。曹雪芹便是這樣以真誠的心境、隨緣的態度，用閱盡滄桑的雙眸對世事人生透視，寫盡悲歡炎涼之紅樓一夢。

參考文獻：

［1］《紅樓夢新證》周汝昌，上海棠棣出版社，1953年。

［2］《冷眼看紅樓》胡文彬。

［3］《紅樓夢研究》俞平伯。

中圖分類號：G633.3

文獻標識碼：A

文章編號：1671-864X（2016）05-0009-01