社會時空與個人的自由全面發(fā)展

楊婕

摘 要：社會時空觀是馬克思哲學時空觀的重要維度，個人的自由全面發(fā)展理論是當今人們普遍關注的問題，而個人的自由全面發(fā)展又與社會時空問題密切相關，本文從探討馬克思社會時空思想入手，分析其對個人的自由全面發(fā)展的意義和價值。

關鍵詞：自由時間；社會時間；社會空間；個人自由全面發(fā)展

個人自由全面發(fā)展是馬克思主義最富于生命力因而也是最富于時代氣息的思想，在當今社會尤其具有時代的重要性。

一、自由時間是個人自由全面發(fā)展的基本條件

社會發(fā)展不單指社會本身的發(fā)展，而且也包括個人自由而全面的發(fā)展。

對人的各種活動時間進行分配時，自由時間的增長具有十分重要的意義。它既是發(fā)展的標志，又是促進個人自由而全面發(fā)展的基本條件。因為增加了自由時間，就等于擴大個人和社會發(fā)展空間。從社會整體說，創(chuàng)造可以自由支配的時間，也就是創(chuàng)造產生科學、藝術等的時間。而個人的愛好、興趣和才能要獲得充分發(fā)展，也必須擁有自己可以自由支配的時間。

但是，自由時間在不同階段關系下也會有不同的性質。在私有制條件下，由于階級的對立，時間也打上了階級的烙印。在必要勞動時間之外，為整個社會和社會每個成員創(chuàng)造大量可以自由支配的時間，這樣創(chuàng)造的非勞動時間，從資本的立場來看，和過去的一切階級一樣，表現(xiàn)為少數(shù)人的非勞動時間、自由時間。這表明，在階級對立的社會中，少數(shù)個體通過掠奪多數(shù)個體的自由時間，使多數(shù)人陷入極其痛苦的、無休止的必要勞動時間之中，擁有的自由時間少得可憐，從而發(fā)展空間也非常狹窄。正因為這種現(xiàn)實，在階級對立的私有制條件下，不可能使所有的個人獲得自由而全面的發(fā)展。只有隨著階級的消滅和共產主義社會制度的確定，必要勞動時間和自由時間的矛盾才能得到解決，才能為個人的自由和全面的發(fā)展提供條件。

二、個人自由全面發(fā)展是社會時間的日益擴展

從時間尺度上說，個人自由全面發(fā)展就是個體生命的存在、發(fā)展和享受，是個人生命的本質——自由自覺的活動時間劃分為必要勞動時間和剩余勞動時間，剩余勞動時間日益擴展的歷程。在馬克思看來，“時間實際上是人的積極存在，它不僅是人的生命的尺度，而且是人的發(fā)展的空間。”

一切人類歷史的前提，無疑是有生命的個人的存在。然而，個體生命的存在本身還不是發(fā)展，只是發(fā)展的條件。時間是衡量人生命意義、價值的尺度，人作為一種生命的積極存在，其發(fā)展不在于單純生命時間量的延續(xù)，而在于生命時間質的確定性，即人作為社會關系的總和而不是作為單純生物學意義上的生命而存在。確證人之成為人的本質特征、體現(xiàn)人的生命本性的活動是勞動，也正是由于勞動，才最終把人從動物界提升出來。在時間上存在的勞動就是活勞動本身。勞動分為必要勞動和剩余勞動，相應地勞動時間也劃分為必要勞動時間和剩余勞動時間。如果說必要勞動是為了維持生命體的存在而成為人的一種基于生理需要的活動因而也還不能稱之為真正意義上的自由活動和自由發(fā)展，那么，超出必要勞動的剩余勞動就是為人的自由全面發(fā)展（包括個人受教育、發(fā)展智力、履行社會職能、進行社交、自由運用體力和智力等活動）創(chuàng)造條件，因而是真正意義上的個人自由全面發(fā)展。

三、個人自由全面發(fā)展是社會空間的推進

從空間尺度上說，所謂個人自由全面發(fā)展，就是個人能力的不斷生成和擴展以及個人與自然和社會的關系的日益豐富。馬克思所謂“一個人的發(fā)展取決于和他直接或間接進行交往的其他一切人的發(fā)展”[1]，只有在普遍交往中“單個人才能擺脫種種民族局限和地域局限而同整個世界的生產（也同精神的生產）發(fā)生實際聯(lián)系， 才能獲得利用全球的這種全面的生產（人們的創(chuàng)造）的能力

[2]”即是指個人自由全面發(fā)展的空間尺度。馬克思根據個人追求自由全面發(fā)展目標的不同歷史階段，把人類社會分為“人的依賴關系”、“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”和“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性”三種形態(tài)，正是對建立于人與自然關系基礎上的人與人（社會）關系在空間推進、擴展尺度上的科學概括。

[參考文獻]

[1]馬克思恩格斯全集（3）[M].北京：人民出版社，1961：515.

[2]馬克思恩格斯選集（1）[M].北京：人民出版社，1995：89.

（作者單位：開灤黨校，河北 唐山 063017）