張載《正蒙》中“德”之意蘊及其教育意義

朱慧蕓

【摘 要】在《正蒙》中，張載通過對“德”與“道”、“德”與“福”、“德”與“禮”之關系的分別探討，系統闡發出了形上之“德”與形下之“德”的內在關聯性，為“德”在倫理生活世界中的落實厘清了認識上的混沌之處。“德”蘊于身而達于生活實踐，呈現出以“德”為標準的三個不同的人生境界：學者、君子、圣人。張載的這種“德”論思想，對我們從事高校思政教育工作而言，既具有本體論層面又具有方法論層面的思想啟迪意義。

【關鍵詞】德 道 福 禮 高校思政教育

文章通過對張載《正蒙》篇中“德”觀念的細致梳理，發現“德”在張載哲學體系中處于十分重要的地位，起到貫通形上和形下兩個理論層面的作用。在形上層面，張子以“德”“道”互訓方式確立了“德”之形上的理論品格。在形下層面，則依循推天道以知人事的傳統儒家思想理路，借助于“德”與“福”、“德”與“禮”兩對范疇的論證，指明了 “德”在倫理生活世界中的落實途徑及其不同的人格境界。張子的這種“德”論思想，實質上是張子自身安于世間、人格挺立的精神寫照，對于我們如何開展高校思政教育工作而言，仍然具有理論和方法的雙重啟發意義。

“德”與“道”

張載這樣理解“德”與“道”，他說：“循天下之理之謂道，得天下之理之謂德。”[1]（P32）何謂天下之理？張載說：“天道四時行，百物生，無非至教。”[1]（P13）這天下之理就是孔子在《論語·陽貨》中所說的“四時行焉，百物生焉”的大化流行之自然。“循”即順應，順應天下之理即“道”；“得”應是已在己身之物，“天下之理”在己身即被自己認知并納入的特質稱為“德”。由循與得天下之理來解釋“道”與“德”，這里形成了一個“道—天下之理—德”的邏輯架構。這一架構包含兩層含義：第一，“道”與“德”是“理一”與“分殊”的關系。順應此理，能參贊天之化生之功與滋養之能，即“道”；體認道之妙用并將其納入己身，即“德”。天下之理納入個體之身如何可能？此“道”是“理一”，它通過“德”則產生“分殊之理”。也就是說“道”在現實倫理生活世界中顯現為“德”。“德”展現為特質，同時“德”之普遍性又依于“道”。第二，“道”與“德”成就人的德性本體地位。“德”通過順應道浸潤于己身， 與“道”有不同的旨向。“道”生萬物，是謂生生不息；“德”畜萬物，是謂厚德載物。“道”表征自然之形態，“德”表征自為之形態。然而，“德”與“道”又具有同一性，不論是人能弘道還是“道不遠人”，其核心都在說明人之為人的根本特征即德性本體。

天人合一是傳統儒家思想的主流意識，兩漢以來，天人之間的聯系帶上了天人感應的蒙昧主義與神秘主義色彩，可以說這是將儒家思想扭曲的階段。張載有感于此，從而對“道”與“德”之關系重新梳理。“道”為形而上的存在，“德”溝通“道”與萬物，“德”是“道”與萬物合一的概念，是倫理生活世界中“道”的現實形態。“道”通過“德” 成就萬物，萬物因“德” 而獲得“道”之全體。與其說是“德”合于“道”，人合于天，不若說“道”基于“德”，天示人以明。因此，張載以“道”為基本立論點，以德為內核，建構了“德”與“道”合一的倫理型形而上學。為什么說是“倫理型”的形而上學？孫正聿先生認為， 形而上學有兩個基本目的， 即“普遍理性”和“倫理總體性”[2]，張載強調的這種形而上學意在說明后者。張載對“道——德”合一的梳理，意在描繪一種高遠的人生境界，這種境界“性與天道不見乎小大之別也。”[1]（P20）主體胸懷天下，將自己看成宇宙的一個部分，主體與萬物息息相通，即“民胞物與”的境界。

“德”與“福”

如果說對“德”與“道”關系的梳理是張載從形而上學層面去解“德”，那么對“德”與“福”關系的分析則是從推天道以知人事的效果角度來看待“德”。 張載說：“至當之謂德，百順之謂福。德者福之基，福者德之致。”[1]（P32）順應道而得之己身的“德”到底有什么特質呢？在張載看來，“至當”當是“當”之極，無過不及之弊，與“中正”之道相貫。“知德以大中為極，可謂知至矣；擇中庸而固執之，乃至之之漸也。惟知學然后能勉，能勉然后日進而不息可期矣。”[1]（P27）即到了“大中至正”之時，就能夠不為外物之流變而有所困惑，識得應對之法。由此行的尺度以所“知”來衡量，有“至”與“至之漸”之分，強調不要固執“中庸”而不知“德以大中為極”，知此道理則“體正不待矯而弘，未正必矯，矯而得中，然后可大。”[1]（P27）“福”是人所希冀的東西，然若無“德”，則無“百順”，所以對于君子來說“無入而非百順”。有了“德”，然后能得其“道”，樂而從之。顯然“福”的效果與有德相系，與德之形上基礎“道”相關。

為什么“福”依于“德”？孔子對這個問題是有思考的，但是沒有像張載直接把德之客觀效果說出來。張載提出的“百順之福”與孔子提到的“福至”都是在強調掌握時機的重要性。要有“百順之福”，必依于“德”，而“德”是依于“道”，形成了一個“福—德—道”的關系。有德人之行為能與道合，從而把握機會，無往而不利。反其道而行之，則處處受阻。張載的“德福”相系理念，繼承了儒家所言所行必落于實處的傳統。

“德”與“禮”

張載通過對“德”與“道”、“德”與“福”之關系的探討，確證了“德”之形上根據與由德致福的客觀效果。進而分析了“德”與“禮”之關系，指明了成德所需之介質。

張載說：“未能如玉，不足以成德；未能成德，不足以孚天下。”[1]（P33）就是說成德有一定的標準，所謂“謙謙君子，溫潤如玉”。只有“成德”，才能以信對待萬事萬物，由此方是“修己以安人”若不修已，“不行乎妻子”。因此“德”對于個體和社會都具有重要的意義，且成德與“修己”相關。如何修己以成德？張載指出成德之途徑，即識前言往行、知禮以及用禮。《易傳》說：“君子要多識前言往行以畜其德，”張載也認同這一觀點，即觀圣人之行跡，以求達圣人之道德境界。張載強調要知禮以及用禮。對圣人來說，能夠“大”與“天地合德”。然對于一般人，如“匹夫匹婦”來說，“非天之聰明不能成其為人”，其“智淆諸物”[1]（P35）。則如何使他們不為物所遮蔽而“成德”呢？在張載看來這需要一定的載體，即“禮”。張載認為“禮：直斯清，撓斯昏，和斯利，樂斯安。”[1]（P36）且“不敬則禮不行”，當各種行為符合禮的標準時，就到了“仁”之至。即使人不能明“仁道”，然能以禮約束自己，從而勉以行之，則道有弘之機會。因為既行禮必有個“敬”之心在，則也有了成德的可能性。”故“君子所以立多兇多懼之地”，[1]（P36）正是要對蒙昧之人施以教化以弘道。

“德”論思想的教育意義

在新的時代背景下研究張載的“德”論思想，仍然具有較強的現實意義。從本體論層面而言，張載“德”論思想為我們很好地詮釋了如何在高校思政教育工作中遵循“以人為本”的基本原則。張載認為：德者得也，凡有性質而可有者也。[1]（P33）就是說“德”是在己身者，為實有的存在。因而，道德養成的根本之道在于落實、滲透于道德主體的心靈深處，使得道德主體從德性的養成中明“禮”知“福”，乃至于從中體悟到“德”“道”一體的人生境界。這就要求我們，在高校思政教育工作中對學生進行道德教育和道德教學，所要解決的根本問題，是如何將抽象的道德概念和道德規范貫徹到實踐之中，使之具體化、進而內化為學生的行為規范與情操品質。

道德品格的養成，既需要根據不同的道德教育對象的現實狀況作具體的區分，又需要將道德培養的目標進行細分。即如張子所教， “窮神知化”是“人與天為一”的一種狀態，非人們當下就能做到的，而是需要人達“盛德”之境，這種“盛德”自然是道德主體在修身的過程中逐漸達到的，這亦體現“日新”之含義。

參考文獻：

[1]張載：《張載集》，中華書局，2008。

[2]孫正聿：《辯證法：黑格爾、馬克思與后形而上學》，《中國社會科學》，2008。

[3]賀麟、王玖興：《精神現象學（下卷）》，商務印書館，1996。

[4]廖名春：《帛書〈周易〉論集》，上海古籍出版社，2008。

[5]錢穆：《論語新解》，三聯書店，2002。

[6]黃宗羲：《明儒學案》，中華書局，1985。

作者單位：寶雞文理學院 思政部 陜西寶雞