用傳統節日文化提升中華慈善影響力的路徑淺析

龔 理

用傳統節日文化提升中華慈善影響力的路徑淺析

龔 理

一、傳統節日文化蘊藏著厚重的慈善文化元素

傳統文化中，忠孝仁愛謂之慈，助人濟困謂之善。傳統佳節的儀式感、神圣感與歸宿感引領慈善文化最基本的元素集合。傳統節日的慈愛、義行和善舉詮釋著慈善文化的萌動、孕育與蝶化過程。

（一）從傳統節日文化的源流看，施善思想根深蒂固。縱觀中華傳統春節、清明、端午、重陽、中秋等佳節，無不透射著“仁、義、禮、智、孝”與“道、法、德、慈、善”文化光芒。先秦諸子百家學說無不蘊含著豐富的慈善思想，如儒家的“仁愛”，道家的“積德”，墨家的“兼愛”，漢魏后佛教的慈悲觀等都是慈善文化的重要淵源。在中國傳統社會，處江湖之遠不難看到“稚子失母，鄰里為之撫然；途有棄嬰，行路為之惆悵”；居廟堂之高則主張“興孝弟，收孤寡，補貧窮”，“敬天保民，使百姓無凍餒之虞，矜寡孤獨廢疾者皆有所養”。無論社會精英階層還是普通民眾，其慈善思想可謂根深蒂固。可以說，樂善好施是中華民族久盛不衰共同的優質基因。

（二）從傳統節日文化的內容看，行善義舉多不勝數。節日活動是節日文化最好的載體。雖然慈善一詞是佛教傳入后才使用的，但中國是世界上最早倡導和發展慈善的國家。而“倡導和發展”，往往與節日和節日活動相互關聯，互為依托。節日是一種有著深刻寓意的歷史文化，或為緬懷某一重要歷史人物，或為紀念某一重大歷史事件，或為慶祝某一時節的到來等等。在傳統的節目單上，家人歡聚、祈福祭祖、舞龍觀燈、龍舟競渡等節目會因節而設、因節而異，或各有側重，唯有賑饑救荒、濟貧恤窮、解困度厄的內容貫穿始終，尤其是在春節、清明、中秋等節慶期間尤為突出和隆重。千百年來，義行善舉“成績單”可圈可點。明清以后，善堂林立，善行慈為不斷；新中國成立后，善人涌現，樂善好施成為社會風尚；改革開放三十年后，義捐義賣、義教義支等善舉層出不窮，且成為國人不斷追求的目標。

（三）從傳統節日文化的功能看，勸善教化無時不在。無論古今，節日文化有一個共同的功能，就是調節民眾生活。一是調節人與自然的關系。通過慶典與儀式，祈求神靈蔭庇生產豐收、身體康健、子嗣興旺、事業發達。二是調節人與人的關系。通過孝親敬老、走親訪友、感念饋贈等形式維系傳統的人倫關系。三是調節人與自身的關系。通過參與活動、感悟過程、放松身心，獲得一種心靈上的慰籍和精神上的滿足。可以說，文化傳統得以延續，社會秩序得以穩固，得力于節日的周期性調節。而這種周期性調節的過程就是天人合一的過程，就是去惡揚善的過程，更充滿勸善教化功能，成為國人心靈養護的驛站。

（四）從傳統節日文化的發展看，樂善之水從未“斷流”。歷經太平天國、洋務運動、維新運動、五四運動等，中國傳統文化曾一次次被清算，一次次被截流。傳統節日文化也未幸免于難。節日文化的內容和形式、規約和認同在悄然變化，如傳統節日文化中尊孔成分被剔除，儀式被簡化，有的節日或改名或換期或忽略，如寒食節的延續與挪移有了清明，七夕節很少有人再乞巧。但無論朝代怎樣更替，節日怎樣演變，慈善基因早已熔鑄在中華民族的血液里，善行之水，從古至今，從未“斷流”，就連“文革”年代時時處處“革命化”的氣氛里，扶貧濟困，助人為樂、鄰里互幫等行為同樣迭出，同樣彰顯著慈善本義。

二、傳統節日文化的現代轉型深刻影響慈善文化的轉變

傳統節日文化中的慈善思想，滋養著中國人的精神家園。但當下西風甚烈、娛樂至上，傳統節日文化越來越形式化、商業化，存在被消解的危險。在傳統節日文化中注入時代元素，是傳統文化得以發展和傳承的重要條件，傳統節日文化的現代轉型勢在必行。

（一）由功利性向公益性轉變。傳統節日文化表現出的功利性是一種樸素的價值觀，即人們修善積功是為了長生、免災、多子、進仕、乃至升仙得道。放置現代社會確有不合時宜之處，應將功利性視作一種“文物”價值，找尋個人小利和家國大利的契合點，引導功利性向公益性轉變。慈善文化的現代轉型首先是觀念的轉變，這種轉變在慈善法中有很好的體現：慈善法提倡面向社會開展慈善活動，其所規定的慈善活動領域與已有法律認定的公益事業領域基本一致。慈善法還提出了“慈善信托”，并明確以全社會或部分社會公眾為受益人的“公益信托”。可以看出，公益性是一切社會慈善事業的核心理念和根本屬性。

（二）由節日感向責任感轉變。所謂“節日感”就是一種異于日常的人生體驗與自我滿足。表現在節前進行長時間的心理醞釀和物質準備，從每年的春運“返鄉潮”可見一斑。節日期間，人們參與到種種儀式與民俗活動中，日常的規則或取消，新的禁忌或出現，“一國之人皆若狂”，連貧窮的喜兒也扎起了紅頭繩。節后，由于精神得到了放松，情感得到了宣泄，人們還久久回味著節日的情景和節日的快樂。勿庸置疑，現在人們的節日感已不象傳統社會中那樣率真，是因為少了能觸動人們心弦的“興奮點”，多了大家暗暗期許的“大紅包”。深化節日意義，彰顯傳統美德，履行慈善義務，是節日文化和慈善文化轉型發展的一個必要內容。我國慈善事業發展空間還很大。如美國近年來的慈善捐贈數額達GDP的2%，人均捐贈占可支配收入的8.4%，而我國對應的數據只有0.16%和0.25%。我國慈善事業發展的路還很長。以“郭美美事件”為典型的一些負面案例，為我國慈善事業蒙上的陰影還沒有完全消除，打造誠信慈善、陽光慈善、責任慈善是我們一致努力的方向。

（三）由小慈善向大慈善轉變。傳統的慈善是遵循愛有差等的原則，沿著地緣和血緣路徑展開的，沒有突破鄉土情結和宗法結構，存在內外親疏“區別化”的過程，這也導致中國傳統慈善是特殊主義而非普遍主義。這種為宗族、為家庭、為自我的慈善謂之“小慈善”。隨著社會的發展，這種“小慈善”已遠遠跟不上時代的腳步，滿足不了社會轉型發展的需求，必須實現由小慈善向大慈善轉變。這種“大慈善”在慈善法中體現明顯，如慈善法規定慈善活動的主體是“自然人、法人和其他組織”，這意味著人人都是慈善家，人人都是受益者。慈善活動的方式是“捐贈財產或者提供服務等方式”，這意味著慈善不僅僅是捐款捐物，利用和發揮自己的特長，為他人提供“精神慰藉”等也是一種慈善。同時將“救助自然災害、事故災難和公共衛生事件等突發事件造成的損害；促進教育、科學、文化、衛生、體育等事業的發展；防治污染和其他公害，保護和改善生態環境”等納入慈善的范圍，為慈善走向社會事業蓬勃發展的前臺注入了“催化劑”。

三、提升中華慈善文化影響力的可行路徑

（一）用傳統節日文化之“真”，增強中華慈善感召力。莊子說“謹守而勿失，是謂反其真”即指事物的本來面目。傳統節日文化之“真”，表現在通過“過節”這種形式，體現一個真誠、無私、陽光的自我。如春節的拜年，表達人倫秩序；清明的祭祖，表達慎終追遠；端午的競渡，表達敬仰先賢；中秋的團圓，表達家國情懷等等。因為“真”，才得到了全社會的普遍認同和積極參與，要增強中華慈善感召力，就要不遺余力傳承傳統節日文化之“真”。一是作為社會個體，要真心誠意地參與慈善活動。莎士比亞說，慈善是高尚人格的真實標準。要把慈善作為砥礪品行的“磨刀石”、“試金石”。二是作為慈善組織，開展慈善活動，應當遵循合法、自愿、誠信、非營利的原則。三是作為慈善工作主管部門要認真履責，不斷規范慈善活動，發展慈善事業，弘揚慈善文化。

（二）用傳統節日文化之“善”，增強中華慈善滲透力。傳統節日文化之“善”，表現在通過倡導善行善舉凈化人的心靈，幫助人們樹立正確的愛憎、榮辱、得失觀。要增強中華慈善滲透力，一是讓“善”回歸人心。“人之初，性本善”，如今社會，太多的人急功近利，偷奸耍滑，偏私狹隘，與人之本性漸行漸遠，所以要呼喚善，踐行善，弘揚善。二是讓“善”永駐社會。讓一人為善帶動眾人為善，善才有合力。要把個人的修善修德行為，與踐行社會主義核心價值觀結合起來，與實現“中國夢”結合起來，匯聚成強大的助推經濟社會發展的正能量。三是讓“善”與時俱進。社會轉型時期，要賦予善全新的含義，搭建全新的平臺，給力全新的社會環境。

（三）用傳統節日文化之“美”，增強中華慈善軟實力。“美”是令人愉悅、快慰的感受和評價。傳統節日文化之“美”，有的是感官上的賞心悅目，有的是內心的快樂體驗，有的是美德的自然張揚。如團圓的喜悅、宴飲的熱鬧、串門的祝福、愛情的浪漫、追思的深沉等等無不是一種美。將傳統節日文化之“美”延伸、放大、充實到慈善領域，將大大提升中華慈善的軟實力。一是讓中華慈善具有規范之美。沒有規矩不成方圓。慈善法的實施將從根本上改變慈善領域魚目混珠，泥沙俱下的亂象，讓中華慈善步入良性發展軌道。二是讓中華慈善具有奉獻之美。即把慈善看成國民收入的第三次分配，使施助者散財于社會，服務于大眾；受助者借力克難，擺脫困境，成為傳遞公益慈善的新主體。三是讓中華慈善具有“頂層”之美。習近平總書記指出，在構建社會主義和諧社會中，必須把發展慈善事業作為一件大事來抓，真心確立慈善事業在經濟社會發展中的地位。為此，一要進一步完美慈善頂層設計，盡快制定慈善法實施細則，讓慈善活動在陽光下運行；二要進一步調動全社會參與慈善活動熱情，促進全體國民共同關心、支持和參與慈善事業；三要進一步加強與國際慈善組織的互訪合作，力爭社會效益最大化，讓中華慈善在國際慈善舞臺上一展雄姿，共圓中華慈善夢。

（作者單位：湖南省常德市石門縣民政局）