虔誠的行者

喬玉珠

摘要：海德格爾是一個純粹的思者，同時又是一個徹底的行者，始終將其存在論思想貫徹于人生實踐之中。而將海德格爾置于人的美學視野之中，我們則會發現有四個關鍵詞可以概括他的審美人生：“溯流而上”、“沿途徐行”、“山屋中人”、“存在之啟”，海德格爾這一獨特的“思與詩對話、偕行”的林中審美人生之路對今天已深陷技術化、符號化、物質化環境叢林中的人們具有拯救性的示范意義。

關鍵詞：海德格爾；人生審美；拯救

在海德格爾看來，人的思想如同舞蹈，是生動的具有生命感的演繹，書本所記載下來的，只如舞步的遺跡，如定格在相片中的舞姿。海德格爾將他的人生定義為思與行，他行于林中路，居在林中屋，把自身看作是始終如一地行進在思考的道路上、在思與詩對話的路徑上，所以說“行者”的定位，既是建立在他對于自身思想踐行的基礎上，更著重強調了其行進在“林中路”上的未完成、進行中的狀態。海德格爾的人生路是這樣一種感人的境界，它是實現了人的自由、超越本性的情感性的人生境界，是一種快樂的自由形式，同時又是可讓我們從中感受、體驗和領悟到某種人生詩意的感人境界。在當今高度技術化、物質化的時代，人和美的關系發生著重大變化，對海德格爾的審美性的研究證明，他所思考的問題和實際的踐行具有非常強烈的審美意味和現實意義，進一步來講，他所提出的詩意棲居的拯救方案，恰恰是這個時代的一劑良藥。所以說，作為行者的海德格爾本身，稱得上是一個可不斷擴張的人生美學話題。

從審美意義上將海德格爾的思與行看作一個整體，我們需要從此意義上來思考海德格爾永遠朝向未來的道路，通過幾個人生關鍵詞來體驗這“林中路”上的迷人風景。

一、溯流而上

海德格爾的人生起點對其而言意義非凡。在德國巴登邦的梅斯基爾希鎮，西南處是黑森林山脈，阿雷曼人的含蓄、苦思和施瓦本人的坦率、幻想在他的身上集結為擅長出神冥思的品格。海德格爾傳記作家之一薩弗朗斯基稱他為“一位關于起源的大師”，確實，他鐘情于行走在“返回的路線”，返回前蘇格拉底，返回開端，返回大地，竭力追尋著一個民族的本真歷史。海德格爾所傾力探求的存在問題，之所以具有撼動性和顛覆性的意義，便因為它是哲學、美學、人生的最高問題。而對海德格爾有所啟發的現象學的思維方式便旨于尋根、尋源，尋找西方思想的真正源頭，以追根究底的方式來推進探究向度。在海德格爾那里，從存在問題出發，沿著現象學的道路的哲學的思的追尋，往往是以一種溯源的方式完成的，通過反省傳統來尋求一條達至人的思想的徹底性的道路。運用新的思維方式，從真理的本質出發，來思索藝術的原初本質，并于其過程中發現真理觀念的改變，并通過特殊的語言方式來得出結論。

海德格爾成長時期的教會主張信仰自由，親鄉土、愛家園，不免使人聯想至后來海德格爾對于家園的呼喚與向往。隱含在海德格爾思想背后的趨向便是走到一切意義的源頭，人與自然在原發意境和時境中的交融。在他看來，當代世界遭遇技術時代的威脅，技術日漸將人從地球上剝離，人類在無知無覺中面臨著喪失存在之根本的大危機。出于對樸素自然界的深切依戀和對原初的人與自然和諧關系的追憶，海德格爾對技術充滿憂慮。正是這樣的思人所未思，憂人所未憂，延伸出了新的道路與境界。

二、沿途徐行

“道路，而非著作”，是海德格爾臨終之前對于自己的《全集》所說的話。在他的葬禮上B·維爾特題為“尋求與發現”的悼詞中，同樣也講到了他對于“道路”的看法，他在很多不同的場合都強調過：他的思想是一條道路，也正如悼文中所說：“他永遠是一位尋求者，永遠在道路之中”。少年的海德格爾曾經一次又一次走過“田野道路”，在林邊高大的橡樹下的粗木長椅上，閱讀了很多“偉大思想者們的作品”。這樣的道路總是改變著，“召喚”著，并“在一個遙遠的來源中產生出了家園”。

黑格爾曾說過：“運偉大之思者，必行偉大之迷途”，這句話多次被用來形容海德格爾——一個終生行進在林間小路上的思者。道路是曲折的、行進著的，是未完成的、打開的狀態。關于海德格爾思想分期問題，有些學者往往注重其思想的改變與轉向，但是若從道路的角度來講，他的思想其實是一以貫之的，只有沿著之前所思才可到達隨后所思，只有包含與延展，方才成就可能。同時，海德格爾許多文章和書都以“路”為名，或與“路”相關，他一直行走于一條存在之思的道路上，這條路沒有終點，無限延伸永不斷絕。

三、山屋中人

在每個海德格爾向往者的精神旅行圖上，都早已標出那個弗萊堡以南25公里處的山林小屋的方位。這座位于黑森林和草地相間的托特瑙山上的小屋，是海德格爾作為純粹的沉思者、哲學家的特征。海德格爾教學之余的大部分時間都在小屋中度過，他在這里體驗、運思、寫作，這種“天與地、神與人”相交融的廣闊山野，使他充分感受到天地之間的宏大氣象。山林小屋形成了一個“燦爛的境域”，不失為一個極富意趣的空間。小屋、山野、農家，是海德格爾人生中最生動的維度，是少年時期的“田野道路”更成熟廓大的表現。海德格爾的精神生命在此得以飽滿舒展，化入自然天地的質樸和輝煌之中，他在“歸去來兮”中實現了“工作世界”與“心靈世界”的完美交融，思想、情緒從外境的煩擾中慢慢澄凈于虛靈無有的狀態，頗有“濁以止，靜之徐清”、“安以久，動之徐生”的旨趣。

作為詩意棲居象征的小木屋，實則是海德格爾一種實際的行為方式，是一種具有象征意義的行為藝術。海德格爾獨自居于山林小屋，進行著一場類似于查拉圖斯特拉式的靈魂的修行，由此產生另外一個狀態——孤獨，它將全部生存拋入一切事物存在的寥廓的近鄰之中，這是人生的重要體驗，是一種原始的源發的生命體驗。海德格爾認為，“一個人只有在孤獨狀態下，只有在離群索居時才能真正回到自我。”每個人都是一個宇宙，每個人的天性中都蘊藏著大自然賦予的創造力。許是在這樣萬物和諧的安靜之中，在這樣極致的孤獨之中，海德格爾自由進出自己的宇宙，運轉深思。

四、存在之啟

（一）“存在”的“喚起”

1907年夏，回鄉度假的格約伯神父送給即將18歲的海德格爾一本影響他一生的書——布倫塔諾的博士論文《論存在對于亞里士多德的多種含義》，布倫塔諾關于“意向性”的講述打開了海德格爾的思路，海德格爾對“存在”與“是”的追問使其超越了神學，從而轉向哲學之路。隨后胡塞爾的《邏輯研究》在一定意義上也對海德格爾的學術發展產生了很重要的影響。“現象學”的發現真正問題的方法——“面向事物本身”，使人看見隱蔽起來的東西，并從隱蔽中找出被隱蔽之物，進而發現其敞開之物——“真理”。海德格爾從胡塞爾處學到的是一種方法論上的引導，從中得到解決“存在”問題的重要啟發。

（二）“存在”的“深化”

海德格爾將胡塞爾的現象學改造成“存在顯現”的方法——存在學美學。海德格爾的哲學美學思想，以存在為源發點推進和展開。存在是存在者的根基，是存在者展開的狀態或境域。真理作為存在的根本特征，就是在進入“澄明”之同時又對存在加以“遮蔽”。為了使之進入澄明而又不至于被遮蔽，只有進入詩性藝術中才有可能。藝術是置真理于作品中，藝術作品以自己的方式敞開了存在者的存在，這種敞開即顯露。海德格爾號召把藝術召喚到詩意般的展現中，在他看來，藝術作品的本源在于本源的真理，存在的真理，藝術（尤其是詩）肩負著在技術世界中進行拯救的重任。通過存在論美學的展開，“海德格爾探求到了詩意棲居的本源秘密，語言的道說、詩性的智慧、藝術之真理都是在存在論美學的基礎上深化而來。通過這樣的深化，海德格爾把我們帶向真正的詩意棲居的審美家園。”

五、結語

由很多碎片聚集而成的海德格爾的“生活世界”或“人生世域”，構成了他人生中深層涌動的維度。就像赫拉克利特所說的“永恒的活火”，永遠是發生著、維持著、構成著的。海德格爾認為，人一旦成為人，就有了世界。人天然地在世界之中存在，人的一生是無數可能性的存在，最本真的存在形式便是“思與詩的對話”。海德格爾把具體的生存和生活境域稱為“此在”，即人總是具體地在這里、那里存在著，總是存在于具體的與自己相關聯的周圍世界之中。對于動態的、進行中的“活著”，他又認為人的生存是“去生存”、“去存在”，即在生存中投入、行動、展開。正是在人生這種不確定的、隨時可變的意義上，海德格爾奉行著實踐狀態的人生哲學，將人生視為一場存在主義哲學的實驗，在所思所為的“互文”中實現自身追求。

以人的美學視角動態地探究海德格爾其人其思，展開新的觀察角度和領會能力，重新閱讀、重新審視，并不是推翻舊理論、舊經驗，而是站在巨人的肩膀上向別處看。他的思想猶如風暴，席卷沉睡于傳統和固式的大地，催動了思想的震顫和新生。而他所秉行的獨特的“思與詩對話、偕行”的林中審美人生之路，對今天已深陷技術化、符號化、物質化叢林中的人們，具有著深刻的指導性、拯救性的示范意義。

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