漫話中元節

李心峰?おお?

勿忘中元節

每年的農歷七月十五日，乃是我國一個重要的傳統節日——中元節。此時，酷暑未盡，初秋方至，日間或許仍然揮汗如雨，但夜間則會迎來久違的清涼。是夜，明月朗朗，清風徐徐，我們的先人會紛紛從暑熱的室內走進月皎風清的清涼世界，拜祭先祖，超度亡靈，燃放河燈，觀賞美景……這是怎樣一幅詩情洋溢的浪漫風情畫！清代詩人龐塏《長安雜興效竹枝體》一詩，曾對古都長安的中元節作過這樣的描繪：

萬樹涼生霜氣清，

中元月上九衢明。

小兒競把青荷葉，

萬點銀花散火城。

在中國傳統節日中，中元節恰處在七夕節與中秋節之間。從大自然的時序節令的演變來看，中元節既像是七夕的延續，又像是中秋的預演。“七夕星妃退，中元又復還”（沈遘《七夕才過見家人潔供具以備中元因有感》）、“中秋在后圓，呈樣始中元。（沈遘《苦雨既久中元小晴見月》）確切地道出了中元節與七夕和中秋在時間上的承續關系。然而，中元節的形成過程、節俗活動以及文化內涵卻與二者沒有什么關聯。

中元節，這是來自中國本土宗教道教的命名。該節日的另外兩個名稱，也許更為人們所熟悉：其一，來自佛教，叫做“盂蘭盆會”或“盂蘭盆節”。其二，來自民間，叫做“鬼節”。這個節日還有其他一些民間的叫法，如“七月半”“瓜節”“施孤”“亡人節”等。可以說，這一節日源遠流長，文化意蘊十分豐厚。它將道教的中元節、佛教的盂蘭盆節和民間的鬼月鬼節習俗集于一身，綿延1500余年，承載著人們的情感與寄托，豐富著人們的精神與生活。

今天，傳統節日作為我國優秀傳統文化、非物質文化遺產的突出代表，越來越受到各界的關注與重視，努力傳承和弘揚傳統節日文化，越益成為全社會的普遍共識。人們注意到，春節與元宵節、清明節、端午節、七夕節、中秋節、重陽節七個節日已經被列入第一批、第二批國家級非物質文化遺產代表作名錄。然而，與這幾個節日相比，中元節的境遇卻有些尷尬，似乎被冷落了。而在我看來，中元節是不應該被遺忘的。就其歷史、文化的內涵、在傳統社會的影響及其當代價值而言，我認為，它也完全應該被納入國家級非遺名錄體系之中。問題僅在于，我們對這個節日還缺乏應有的認識和必要的闡釋。

這讓我想起，2008年，時任中國藝術研究院院長、中國非物質文化遺產保護中心主任的王文章先生提議成立《中國傳統節日》課題組，并親自主持該課題的研究，擔任此書的主編。我作為課題組成員之一，向主編建議將中元節納入該書所研究的傳統節日的范圍之中，得到主編的首肯。于是，中元節便與春節、元宵節、清明節、端午節、七夕節、中秋節、重陽節、臘八節、小年、除夕一起，成為該書所選擇的十一個具有全國性影響的重要傳統節日之一。該書主編撰寫了旨在闡釋傳統節日文化內涵與當代價值、呼吁社會各界努力弘揚傳統節日文化的言簡意賅、言近旨遠的《前言》，并特別邀請山東著名剪紙藝術家盧雪女士以各個節日為主題創作了數十幅原創性的剪紙作品。（見王文章主編《中國傳統節日》，中央編譯出版社，2010年版）相信有一天，中元節這一重要傳統節日，也會重新煥發異彩，得到人們應有的重視。

中元與“三元”“三官”

中元相對于上元、下元而言。在古代，道教將每年農歷正月十五稱作“上元節”，即今日的元宵節；七月十五稱為“中元節”；十月十五稱為“下元節”。上元、中元、下元“三元”節日，則產生于道教的“三官”崇拜。

早在東漢時期，中國早期道教已開始奉祀“三官”之神：天官、地官與水官。在北魏時期，“三官”已與“三元”發生關聯。至遲在唐初，“三元”與“三官”已相互對應起來，并與農歷的固定日期聯系起來。即所謂“三元者，正月十五日為上元，即天官檢勾；七月十五日為中元，地官檢勾；十月十五日為下元，水官檢勾。一切眾生，皆是天地水三官所統攝。”在此后的演變中，逐漸形成了正月十五上元節天官賜福、七月十五中元節地官赦罪、十月十五下元節水官解厄的解釋體系。人們重視中元節，是希望獲得地官對人們所犯罪惡、過錯予以寬宥赦免，從而能夠擺脫精神上的負累，更輕松地投入新的生活。

中元節最主要的節俗，是燃放河燈。河燈也叫“荷燈”“荷花燈”，因為這種燈的底座大都是用紙板或木板做成蓮花形狀，或者干脆用蓮花葉作底座。人們在荷花燈底座上安放燈盞或蠟燭，在七月十五日夜月明風清之際放于江河湖水之中。放于河中的叫河燈，放于江中的叫江燈，而無論是放于河中、江中，還是湖中，因都是放于水上，所以也統稱之為“水燈”。人們在這初秋的月明之夜，紛紛來到江河之畔、湖水之濱，點燃起無數的荷花燈放入水中，任其明滅閃爍，自在漂流。有時，在黃河、長江以及其他大小河流中，人們燃放的河燈順流而下，愈聚愈眾，甚至會形成綿延數里的燈海奇景，好不壯觀！清代詩人文昭《京師竹枝詞》這樣描寫舊京中元放燈的盛況：

坊巷游人入夜喧，

左連哈德右前門。

繞城秋水河燈滿，

今夜中元似上元。

人們燃放河燈的目的，最初不外是要普渡在曠野之中四處游蕩的孤魂野鬼，以超度他們的亡靈離開地獄轉世托生。人們放河燈，是為了給死去的孤魂野鬼送去照明的燈盞，幫助他們從幽冥的陰間來到光明的人世。這體現了現世生人的仁慈寬厚，大愛無疆。它不只指向現世人生，而且能夠輻射到另一個黑暗苦楚的冥間世界，幫助那些冤魂怨鬼獲得拯救解脫。

可以想象，在傳統社會每年的七月半，日間酷熱難當，夜晚清風徐至，明月當空，人們舉著形狀各異、燈光閃爍的荷花燈紛紛來到清涼如許的河畔湖邊，放燈賞月，避暑乘涼，這不僅具有照冥拯孤、超度亡靈的意義，同時不也是人們呼應季候的變化、與自然和諧相處、享受自然、享受生活所創造的具有濃郁審美意味的生活形式嗎？

盂蘭盆節

道教的中元節，在日期上恰與佛教的一個十分重要的節日即盂蘭盆節相重合。盂蘭盆節也叫盂蘭盆齋、盂蘭盆會。根據歷史文獻的記載，我國最早舉行盂蘭盆會，開始于南北朝時期的梁武帝蕭衍（464—549）。他于大同四年（538）來到同泰寺，在這里舉辦歷史上第一次“盂蘭盆齋”。此后，這一儀式成為佛教的傳統，并在民間廣泛傳播，形成了具有濃郁佛教色彩的“盂蘭盆節”。

佛教的盂蘭盆節，源自佛教典籍《佛說盂蘭盆經》所記載的一個動人傳說。這就是在過去幾乎家喻戶曉的“目連救母”的故事。“盂蘭盆”，乃是梵文Ullam-bana一詞的音譯。“盂蘭”，意為“倒懸”，以形容苦痛遭罪之狀無以復加；“盆”指盛放供品的器皿。“盂蘭盆”的意思就是“解救倒懸之苦”。

據《佛說盂蘭盆經》記載：目連（全稱“摩訶目犍連”，也叫目犍連、大目犍連，有時也被譯為“木蓮”）是釋迦牟尼的十大弟子之一，他經過艱苦修行，獲得六通（即六種智慧），想超度父母，以回報父母哺乳養育之恩，“即以道眼觀視世間，見其亡母生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立”。目連傷心不已，便以缽盛飯，前去送給母親食用。母親手拿飯缽，急欲食用，可是，“食未入口，化成火炭，遂不得食”。“目連大叫，悲號涕泣”，飛速返回，稟告佛祖，請求佛祖解救苦海無邊、饑餓難耐的母親。佛祖告訴目連“救濟之法”。目連依照佛祖所說，去做盂蘭盆供，其母親當日便解脫了餓鬼之苦。

自漢譯《佛說盂蘭盆經》產生以來，佛家于每年七月十五日舉行儀式以超度歷代宗親，逐漸形成固定的法會儀式，稱為盂蘭盆法會、盂蘭盆齋或盂蘭盆供，等等。更由于盂蘭盆會所包蘊的孝敬雙親、超度先祖、寬仁眾生等道德內涵與儒家仁愛、孝慈的核心價值觀一脈相通，與中國普通百姓的情感心愿深相契合，因此，盂蘭盆會得以在民間廣為流傳，深入人心。作為盂蘭盆會形成之緣起的目連救母傳說更是家喻戶曉，人人皆知。

目連救母故事對于我國古代許多民間藝術樣式影響深遠。如變文、民間說唱、繪畫等，都有目連救母題材的作品代代流傳。如在敦煌遺書中，就存有《目連變文》《大目乾連變文》《大目乾連冥間救母變文》等。在傳統文化中擔負著相當重要的教化角色的傳統戲曲，更是形成了專門以目連救母故事為題材的“目連戲”。早在宋代就有題為《目連救母》的雜劇；明代鄭之珍的《目連救母勸善戲文》，萬歷年間的《目連記》等，更是廣為傳播。到近現代，幾乎所有地方劇種都搬演過“目連戲”。民間劇團競相搬演形形色色的目連戲；普通百姓爭相觀看目連救母的感人故事，已成為以往每年中元節、盂蘭盆會期間不少地方的一道獨特的文化景觀。由此我們可以看到目連救母這一古老的佛教傳說在民間流傳過程中的情節化、本土化演變以及民間對于這一傳說的再想象和再創造。

民間的鬼節

農歷的七月十五在傳統中國社會中形成為一個有重要影響的節日，還與民間社會由來已久的鬼月鬼節的習俗密不可分。

在傳統的民間信仰中，人們將整個農歷七月視為“鬼月”。這與先秦時代即已形成的陰陽五行觀念以及四時薦享先祖尤其是迎秋、秋嘗、秋祭等風俗密切相關。古人有秋天之神為白帝、主殺伐、為死神的觀念。因此形成了在秋天到來的七月份迎白帝、祭秋神的習俗。用來祭祀秋神的東西，往往就是秋天剛收獲的谷物瓜果等食品，這樣，秋祭自然也就包含了秋嘗的意味在內。后來，這種習俗逐漸演化為視整個七月為鬼月的觀念。人們相信，到了七月初一，閻王便將鬼門關洞開，將那些孤魂野鬼放出來，而七月十五日（有的地方是七月三十日），是閻王重新將鬼門關上的日子，也就是民間送鬼的日子。這便是七月十五為鬼節的由來。在鬼月里，人們要把祖先的亡靈接回家，以豐富的貢品獻供祭奠，還要以點火堆、放河燈、扔鞋子等辦法去照料那些沒有歸宿的鬼魂，滿足其出行、轉世的起碼要求。到了七月十五，舉行各種儀式，如放河燈、燒法船、拜懺、放焰口，等等，恭送先祖亡靈及各式鬼魂打道回府。

在中國傳統社會廣大的民間世界，普遍活躍著一種來自原始自然崇拜、祖先崇拜的民間信仰，普遍相信鬼神的存在。《禮記·祭義》就曾解釋鬼為何物：“眾生必死，死必歸土，此之為鬼。”尤其是漢魏時期受到來自西方天竺佛教教義以及產自本土道教教義的影響，民間的鬼信仰、鬼文化愈益繁復紛雜，想象構造了一個由閻王、鬼帝、鬼吏、鬼卒及眾鬼魂等組成的陰森恐怖的陰間世界。這種鬼信仰、鬼文化，在每年的鬼月鬼節中表現得淋漓盡致。

民間信仰中的陰間世界，顯然是受到佛教有關天堂、地獄教義影響，經過民間的變形所產生的。佛教典籍有關地獄的劃分極其繁瑣復雜，包括所謂根本地域（又含八熱地獄、八寒地獄）、近地地獄（共含十六地獄）、十八地獄及孤獨地獄（共有八萬四千多個）。普通百姓搞不清楚如此復雜龐大的地獄體系，便將彼岸的陰間世界簡化為“十八層地獄”。為了對世人起到警戒作用，人們還將他們對于地獄的想象加以形象化，在人間建造出活靈活現的十八層地獄來。例如，陜西蒲縣東岳廟（柏山寺）地平以下建有由十五孔窯洞組成的十八層地獄，其每一層都有閻羅王、判官、鬼卒的塑像，也有諸如刀山、油鍋、碾盤、鋸解、石磨等慘不忍睹的刑罰的展示。北京的東岳廟里也有對地獄的形象化的展現。

最為具體、生動、形象地表現陰間世界，莫過于四川的豐都城。豐都城原本建于四川東部長江之畔的平都山。這里風景優美，原是道教的七十二福地之一，后來逐漸演變為表現陰間世界的一座遠近聞名的“鬼城”。城內建有各種表現陰間世界的黃泉路、奈何橋、鬼門關、陰陽界、地藏殿、血河殿、天子殿、十王殿、東西地獄、無常殿、城隍廟等。這一個個場景陰森、恐怖、驚險、刺激，可謂是把民間對于陰間世界的想象表露得鬼氣森然，淋漓盡致。

民間有關鬼神的信仰，固然有迷信的成份，在以往的傳統社會也易被統治者利用為愚弄民眾、鞏固其統治的工具。不過，這種信仰在民間也起到了某種勸善懲惡的道德教化、約束及自律作用，有助于社會穩定、人際和諧以及人們內心世界的自我調節。尤其值得一提的是，民間的鬼神信仰，以及在此土壤上形成的極具中國特色的“鬼”文化，成為中國古代形形色色的藝術表現形式的主題和素材的一個重要來源。例如，在許多地方廣為流行、深受民眾喜愛的“鐘馗畫”，表現的就是被民間視為守護神的鐘馗打鬼的題材，表達了人們對平安生活的企盼與心愿。這些神鬼題材的藝術創作是表達民眾情感愿望、善惡判斷的重要途徑，也是表現中國民間豐富瑰奇的想象力、創造力的重要領域。因為說到底，人們有關鬼神的彼岸世界的信仰與想象，不外乎是對現世人間世界的曲折反映，表達了人們對現世的不滿與批判，同時也曲折地表達了對理想生活的向往與憧憬。

中元節豐富多元的節日儀式風俗，之所以受到民間的傳承發揚和由衷熱愛，是由于它的巨大的道德教化、情感寄托、審美娛樂等寶貴的精神文化價值。其中最重要的是緬懷先祖、孝敬父母的孝的觀念和照冥拯孤、樂善好施、慈航普渡、慈愛無邊的博愛精神。而與之相伴的那種敏銳感應節令氣候的變化、親近自然、融入自然、享受自然的天人合一的自然意識，以及將生活本身加以詩化的升華、審美的提升從而創造富有詩情畫意的生活形式的詩化人生的積極人生態度，等等，都使這個節日充滿了溫情與詩意。由于這個節日集中體現了中國人對陰間、冥界、地獄之類的彼岸世界的信仰與想象，更使這個節日帶有某種敬畏與神秘的色彩。這種信仰與想象，既在歷史上起到了一定的勸善懲惡、道德約束與道德自律的作用，又是中國人表達自己的瑰奇的想象力、驚人的創造力的重要渠道，并對中華民族的文化藝術創造做出了寶貴的貢獻。

（選自《中華文化畫報》）