王寶春
[摘要]李大釗批判了封建倫理道德的反動本質,得出了道德是階級性的正確結論,確立了“離開眾庶,則無英雄”的正確認識。認識到勞工階級是社會新倫理的主體和創造者,必須從物質和精神兩個方面入手才能真正建立。
[關鍵詞]李大釗;新倫理;創造者
李大釗基于馬克思主義的倫理學說,通過對舊道德的批判和革命斗爭的實踐,認識到時代發展和未來新社會的需要,必須建立新的倫理道德體系。他的這種思想在“五四”后得到發展,成為完整的理論體系。
在建立新倫理體系之初,他就提出了兩個方面的總體要求:一是適應現代的經濟組織和社會新要求,建立以“勞工神圣”為口號的新要求;二是廢棄以前的家族主義、國家主義的道德,確立共產主義的道德理想,即個性解放與大同團結相統一的社會道德理想。可以看出,這種新倫理觀既反映了新時代的要求和勞工階級的道德價值觀,又代表了人類社會道德發展方向。
李大釗的倫理觀是以馬克思主義為出發點的,他的新倫理的總體設計是與馬克思主義的倫理體系相一致的。李大釗不僅論證了新倫理建立的歷史必然性,而且對新倫理的本質內容和實現的根本途徑提出具體看法。新倫理的提出保證了“五四”運動后道德革命的發展方向。
一、新倫理的主體與創造者
封建的倫理道德講求的“仁、義”,是與忠君思想聯系在一起的,用“天理”來欺騙、壓迫和剝削人民的儒家道統,則是違反歷史潮流的。發展到用禮教殺人以維持封建秩序的地步,更是反動的。因此,李大釗稱其為非人道德。資產階級道德是一種私營道德,資本家由于占有生產資料而對工人進行雙重壓迫,造成工人的精神和政治的不自由與不平等,這是統治與被統治的關系。這種道德也是一種非人的道德。
這兩種倫理觀與其他一切剝削階級的倫理道德一樣,總是極力掩蓋社會的階級矛盾,抹煞階級斗爭,宣揚超階級的永順道德。
李大釗對這兩種道德的批判中,透過偽善的面目,看到其反動的本質,得出道德是有階級性的正確結論,確立了“離開眾庶,則無英雄”的正確認識。所以在十月革命爆發后,他熱情頌揚這是“世界勞工階級的勝利”,“庶民的勝利”,稱其為“新世紀的曙光”,他滿懷激情地接受無產階級革命的思想,從而提出“勞工神圣”的口號。認識到勞工階級是社會革命和道德建設中的主體和道德體系的創造者。
勞工階級能成為新倫理的主體和創造者,是因為他們從事生產勞動的過程中,了解了自然也了解了社會,“至于人類社會的實質,他們也都了解。他們知道現在資本主義制度是使他們貧困的惟一原因,知道現在的法律是階級的法律,政治是階級的政治,社會是階級的社會,他們對于社會實質的了解,恐怕比紳士閥的學者還要徹底,還要明白。”[1]勞工階級明白了以往的道德不是自己階級意志的反映,就會創造一種嶄新的社會制度,并且建立反映自身利益的新倫理。李大釗指出,勞工階級是未來社會主義的建設者,也是新倫理的創建者,只有他們才能創造、建設新的倫理道德。
勞工階級要成為新道德的主體和創造者,還需要一個過程和主、客觀條件的齊備。首先,勞工階級應當通過革命建立政權,取得社會的主體地位,為自身發展創造社會條件,這是客觀條件。新倫理實現有賴于勞工階級主體意識的增強和自身素質的提高,這是主觀條件。李大釗提出應對勞工階級進行教育,號召“把知識階級與勞工階級打成一片”,以提高勞工階級的覺悟和認識,逐漸消除封建倫理的束縛和資產階級道德的影響,“只要知識階級加入了勞工團體,那勞工團體大有了光明”。[2]因為“知識階級的意義,就是一部分忠于民眾作民眾運動的先驅者”。[3]
二、李大釗倡導的新倫理的主要內容和本質特征
由于時代的特點,李大釗的新倫理是以“勞工神圣”為特色的。那么李大釗的新倫理即“勞工神圣”的新倫理包含哪些內容呢?本質特征是什么呢?
對中國近代思想史的研究,李大釗得出結論,認為近代同時有兩個運動:“一方面是個性解放,一方面是大同團結。個性解放的運動同時伴著一個大同團結的運動。這兩個運動,似乎是相反,實在是相成。”[4]在他看來,個性解放運動和大同團結是統一的,個性自由與世界大同、人道主義與社會主義相結合,就是共產主義道德理想。這就是“勞工神圣”新倫理的主要內容和本質特征。
李大釗歡呼:“現代是解放時代了”,[5]他認為解放是近代文明進步的歷史趨向,本質就是人的個性掙脫封建倫理的束縛而獲得自由發展。他又說:“但是我以為一切解放的基礎都在精神解放。”[6],所以個性的解放也是精神解放。擺脫悲哀與苦痛,建立平等、博愛、互助的倫理關系,打破人間生活上的不快和不安,李大釗認為,“所以我們的解放運動第一聲,就是‘精神解放。”[7]
那么如何實現真正的解放呢?“真正的解放不是央求人家網開三面把我們解放出來”,把希望放在剝削階級的施舍上是辦不到的,而是要靠“自己的力量,抗拒沖決,使他們不得不任我們自己解放自己”“靠自己的努力,把他打破,從那黑暗的牢獄中,打出一道光明來。”[8]
李大釗把民族解放和個性解放結合起來,指出個性解放和民族解放的出路在于改天換地的社會革命。李大釗的這一思想是與馬克思主義關于人的發展的理論一致的。他強調個性解放與民族解放的辯證關系的同時,指出二者真正的解放都需要經濟、政治的自由作保障,也就是只有在社會主義社會才能實現。
李大釗提出的大同團結,是對中國國情作了馬克思主義的研究后得出的,他的這一思想,不但對社會主義的未來前景的經濟、政治作設想,而且對社會主義的倫理道德作了描繪。可以說,他的這一思想是對近代先進思想的總結,又是科學社會主義的開端。
如何實現真正地大同團結呢?其基本原則就是確立勞工階級的國家主人的地位。這就需要做兩方面的工作:一方面,是建立在社會主義政治制度上真實的民主政治,即“無產階級的民主政治”;另一方面,摧毀舊的經濟關系建立社會主義生產關系,并大力發展社會主義經濟建設,以奠定雄厚的物質基礎。這樣看來,李大釗設想的大同團結是使全體人民在政治與經濟、精神與物質上的雙重保障,為人民勾畫出美好的前景。