從 “兩種尺度”理論到人的自由的自覺的活動

摘要：《1844年經濟學哲學手稿》中闡述的“兩種尺度”理論與人的自由自覺的活動的類特性之間有著深刻的內在聯系。“種的尺度”是指以動物自己作為主體的尺度，內在的尺度是人的活動合規律性與合目的性的統一。內在的尺度與人的自由的活動相對應，都體現了人的自我確證；人的種的尺度與人的自覺的活動相對應，都體現了人的相互確證。

關鍵詞：1844年經濟學哲學手稿“兩種尺度” 自由的自覺的活動 人的確證

《1844年經濟學哲學手稿》是馬克思初步闡述自己新的經濟學、哲學觀點和共產主義思想的早期著作。其中闡釋的人與動物的生產的“兩種尺度”理論與人的自由自覺的活動的類特性之間有著深刻的內在聯系。

一、種的尺度與內在的尺度

在《1844年經濟學哲學手稿》筆記本I中，馬克思為了解釋異化勞動怎樣使人與自己的類本質相異化，首先說明了“人是類存在物”。在這一理論論述過程中，馬克思比較了人的“勞動這種生命活動、這種生產生活”與動物的生命活動、生產的不同。他指出：“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得處處都把固有的尺度運用于對象。”這里提出了“兩種尺度”的理論，即提出了“種的尺度”和“內在的尺度”這一對相對的概念。

馬克思在《手稿》中是從人的生產與動物的生產之間的不同，提出了人是按照兩個尺度進行生產的，動物則不能用兩個尺度進行生產。馬克思指出：“動物只生產自己和它的幼仔所直接需要的東西；動物的生產是片面的，而人的生產是全面的；動物只是在直接的肉體需要的支配下生產，而人甚至不受肉體需要的影響也進行生產，并且只有不受這種需要的影響才進行真正的生產；動物只生產自身，而人再生產整個自然界；動物的產品直接屬于它的肉體，而人則自由地面對自己的產品。”從中可以看出，動物的生產只有一個尺度，也就是只按照它自己的種的需要和尺度來生產，這種生產只是動物的一種本能活動。除了它自己這個種的需要和尺度以外，動物不會按任何一種自身以外的種的需要和尺度進行生產。“種的尺度”反映的是種的需要，種是這種需要的主體。所以，“種的尺度”是指以動物自己作為主體的尺度，是動物的種活動的規律、方式，體現動物的種的肉體需要。人作為一種動物，也有自己這個種的尺度，人有人的生產和為了生存與發展的物質資料的生產。“人們為了能夠‘創造歷史，必須能夠生活，但是為了生活，首先就需要衣食、住以及其他東西，因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身。”

同時，“有意識的生命活動把人和動物的生命活動直接區別開來”。和動物的片面的直接的肉休需要的生產不同，第一，人能“按照任何一個種的尺度來進行生產”，換言之人能根據動物的生命活動的規律來進行自己的生產活動，把握客觀規律，符合客觀實際地改造自然、進行生產；第二，人能把“固有的尺度運用于對象”，換言之人可以在尊重客觀規律的前提下，把自己的主觀需要、目的體現在生產活動中，通過主觀能動地改造自然、進行生產，從而讓自然更大程度上滿足需要，達到自己的主觀目的。把握客觀規律地改造自然、進行生產與主觀能動地改造自然、進行生產的結合，就是人的活動的合規律性與合目的性的統一。這種統一，既不是人的主觀需要與目的不顧實際地肆意泛濫，也不是人在客觀實際面前被動消極地束手無策，而是尊重實際與發揮主觀能動性的統一。人的活動受制于環境、規律的限制；為了提升生產力，首先要把握物的尺度，把握客觀事物、改造對象的本質特征、本質屬性。但如果僅僅止于此，人的生產力水平就不會和動物的生產力水平出現質的區別。不僅如此，人還可以把自我意識對象化，以主觀意識能動地把握客觀世界，在對象身上體現自己的本質力量。因此，人的“內在的尺度”是客觀現實同人的需要的辯證統一，一方面體現人的需要和目的，另一方面又符合客觀規律，是二者的辯證結合。“內在的尺度的根本特征是主觀意識對客觀事物的目的性關照，充滿著人的理想和情感”。“內在的尺度”在人的活動中占據著主導地位，因為人的活動比動物的活動高明的根本之處就在于人的活動是有計劃、有目的的，不是盲目的、被動的。正如馬克思所言：“最蹩腳的建筑師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是在他用蜂蠟建筑蜂房以前，已經在自己的頭腦中把它建成了。勞動過程結束時所得到的結果，在這個過程開始以前就已經在勞動者的表象中存在著，即已經觀念地存在著。他不僅使自然物發生形式變化，同時還在自然物中實現自己的目的。”沒有意識對實踐的促進、指導作用，大寫的人也就不復存在。

二、人的類特性：自由的自覺的活動

在《1844年經濟學哲學手稿》中馬克思還說到，“一個種的全部特性，種的類特性就在于生命活動的性質，而人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動。”學界基于此一般把人的類本質概括為自由的自覺的活動。一般來說，從這段原文中我們認為人之所以為人的本質或本性，在于人的有意識的生命活動。原文中的“活動”是指勞動，“自由的自覺的”是指勞動的有意識有目的的性質。但這種解釋不免有空泛之嫌。比方說，自由的活動與自覺的活動有什么區別？如果沒有區別，為什么要用兩個定語而不是一個定語。又如，自由的活動與自覺的活動又有什么聯系，聯系的紐帶是什么？如果沒有聯系，二者豈可并列而用。因此，要進一步理解人的類特性，就應把自由的活動與自覺的活動分別加以說明和界定，尋找二者的區別和聯系。

要理解自由的活動，首先必須對自由作出界定。毛澤東指出：“自由是必然的認識和世界的改造。”基于此，可以說自由的活動是人有意識地去認識客觀規律、掌握客觀必然性，同時順應、應用客觀規律能動地改造現實，從現實世界中獲取為人的生存和發展所需的物質資料，把握、占有客觀世界的活動，它不同于動物那樣的總是消極、被動地適應自然的活動。自由的活動是人用主觀意識關照客觀現實，把自己的意識對象化，通過改造客觀世界實現自己的目的。自由的活動的過程體現的是人類的創造活動，表征著人類的主動追求、目的性質。自由的活動的結果表現出人的活動的無限可能性、豐富多樣性、開放包容性。不僅如此，還要指出的是，自由的活動的本質是人的自我確證。所謂確證，就是人主動證明自己是人，屬于人類這個種群。在現實意義上，人的確證就是確證自己的社會性，確證自己是社會的一份子。人為什么需要確證自己呢？因為，第一，人的活動的有限性和非自足性，意味著人要依靠社會。單個人的力量是極其有限的，人的速度沒有獵豹快，力量沒有熊羆足，不能像鳥那樣飛翔，無法如魚一般游水。這種有限性決定了人不能完全自足，只能以合作的、社會化形式進行生產活動，由此產生各種政治的和精神的活動。第二，人是有意識的類存在物，人總要去歸類，就像馬克思所指出的：“作為類意識，人確證自己的現實的社會生活。”但人的非特定性使人要不斷去確證自己，確認和證明自己屬于人這個種群，自己是社會的人。有國外學者把生物上的非特定化作為人與動物的最大區別。“與動物相對照，人在本質上是不確定的，那就是說，人的生活并不遵循—種被事先確定的過程，可以說，自然只完成了人的一半，另一半留給人自己去完成。”非特定性促使人更要去確證自己，而且“另一半留給自己去完成”說明了這種確證是通過實踐活動完成的。第三，人本來不是人，是動物。在原初狀態下，人與動物并無區別。但正如恩格斯指出的，“物種關系方面的生產”、和“生產關系方面的生產”這“兩次提升”才把人從動物中提升出來，成為獨特的人。因此，只有人有確證自己的需要，動物沒有這個需要。人的確證有自我確證和相互確證兩種方式。自我確證的方式是人通過創造性的活動把自己的本質力量對象化，體現自己的主觀意識、目的、能力。這恰好與自由的活動的內在規定性吻合。因此，自由的活動的本質是人的自我確證。

從唯物辯證法的角度看，自由的活動有一個與其既對立、又統一的矛盾對立面，這就是自覺的活動。自由的活動使人通過改造自然而滿足需求的水平不斷提高，但沒有限制的自由可能使人與外部世界的關系不斷惡化。為了不致使自由無限膨脹和被過分夸大，人“在個體之間、群體之中必須要進行約定和規制，形成一個普遍化和社會化的認知、技術和制度系統”，這就是自覺的活動的意義。具體來說，人的活動會受到社會制度、現實條件等的規范，人根據這些規范去自覺地活動，一方面是有所受限，但最終人可以超越限制實現活動的自由。自覺的活動體現了人的實踐的主客體相互作用的實質。人的實踐的主客體關系是主體的活動受著客體的限制又不斷去超越客體。人的活動受著自然條件的限制，也受著社會條件的限制。正因為限制，人的活動的自由才不會無限膨脹和夸大。但人不會在這種限制面前停滯不前，相反，這種限制更可以激發和釋放人的本質力量，推動人超越限制，日益獲得把握客觀必然性的自由。因此，自覺是對自由的自我限制，也是自由得以實現的方式；自由又是對自覺的不斷超越，二者無分先后，始終對立統一。如果說自由的活動的本質是人的自我確證，那么自覺的活動的本質就是人的相互確證，通過人與人的社會交往來相互確證。自覺的活動意味著人的活動要在社會中進行；社會形式下的活動，是人通過分工、合作實現，不僅受著社會的限制，更依托著社會的力量。社會合作是人與人之間的合作，是不同人的本質力量的結合。互相展現自己的本質力量，交流聰明才智，共同完成改造客觀世界的任務和使命，這也是人的相互確證的體現。

確證是人的需要，人的活動由需要而來。自由的活動與自覺的活動的統一的基礎就是人的確證，前者是自我確證，后者是相互確證。自由的活動與自覺的活動統一的結果是人基于客觀現實，不斷突破現實束縛，生產屬于自己的新的規定性，使人的活動始終具有一種基于現實又超越現實的指向性。在自由的自覺的活動中，人與社會、人與自然融為一體。

三、“兩種尺度”與自由的自覺的活動的內在聯系

前文提到，人也有自己的種的尺度，人也有人和物質資料的生產與再生產。這種生產與再生產，當然首先是為了滿足人的生物性需求，體現人的生物性，這和動物的生產活動有相似之處。但是，人的種的尺度內含的不僅僅是人的生物性本能，更是人的社會性特質。因為人是社會的人，人不能離開社會而獨立存在。同樣，人類的物質資料生產是透過分工、合作等社會化形式展開的。其理由在前文論述人有確證的需要的理由時已經提出，即社會化的生產活動是人的活動的有限性和非自足性決定的，當然也有著人的主觀意識的因素。個人力量的有限，促使人必須進行社會分工與合作，人在物質資料的生產中結成一定的經濟關系、政治關系等各種各樣的社會關系，人類社會由此形成。一方面，人的種的尺度體現人的社會性；另一方面，人在社會化生產活動和交往活動中，通過協作、分工、交換，相互確證。而相互確證是自覺的活動表征出來的。這說明，人的自覺的活動與人的活動的種的尺度高度關聯。再強調一遍，這種關聯的前提是人的種的尺度的社會性特質。如果人的種的尺度同動物的種的尺度一樣，生產活動僅僅體現生物性，那么它同自覺作為對自由的限制，客觀對主觀的制約就不屬于同一層面的問題了。

正如之前論述，內在的尺度是人的主觀需要和目的同物的客觀實際和規律的辯證統一，人按照任何種的尺度去生產、把內在的尺度運用到對象身上，即人能夠認識客觀規律，運用自然規律從而發揮主觀能動性地活動。人的自由的活動又是指人把自己的主觀需要和目的作用于對象，表現人的無限創造能力，體現人的自我超越本性。我們發現，人的活動的內在的尺度同人的自由的活動同樣是高度關聯的，二者都反映了人的活動的目的性、能動性、創造性。“兩種尺度”理論與自由自覺的活動這一人的類特性有著深刻的內在聯系。人的種的尺度對應著人的自覺的活動，內在的尺度對應著人的自由的活動。

到這里，又有一個問題擺在了我們眼前。自由的活動的本質是人的自我確證，那么與其對應的內在的尺度是否也有人的自我確證的內容呢？同樣，自覺的活動的本質是人的相互確證，那么與其對應的人的種的尺度是否也有人的相互確證的內容呢？答案是肯定的。理由是：第一，內在的尺度彰顯了人的需要和目的，也符合了客觀的規律和現實，人“把固有的尺度運用于對象”又說明了人的需要和目的的實現是人通過實踐活動把主觀意識對象化的過程，這里暗含著人的創造性活動。可以看出，內在的尺度與前文提到的自我確證的方式——人通過創造性的活動把自己的本質力量對象化，體現自己的主觀意識、目的、能力——有一致性。第二，人的種的尺度（不是動物的種的尺度）包含了人的生產和物質資料的生產與再生產，特別地有社會性的屬性，因為人是社會的存在物，人的生產和物質資料的生產與再生產不能脫離社會而進行，這一點已經不言自明。人的相互確證是在分工、合作等社會形式的生產過程中，人與人之間相互展示本質力量，交流主觀意識，共同超越客觀現實，把握客觀必然性。可以發現，人的種的尺度具有的社會性與社會生產中的人的相互確證同樣有一致性。

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作者簡介：趙寧，男，漢族，1992—，甘肅省臨夏市人，天津師范大學馬克思主義學院思想政治教育專業碩士研究生，研究方向為思想政治教育理論與實踐。