論道家思想對古代藝術創作與審美的影響

蘇永娟 （南京師范大學泰州學院 225300）

論道家思想對古代藝術創作與審美的影響

蘇永娟 （南京師范大學泰州學院 225300）

先秦諸子中，老莊道家思想對后世藝術創作與審美影響最為深遠，從哲學高度上回答了什么是美，如何創造美的美學基本問題，奠定去偽存真，以自然為美的古典美學觀基礎，確立重神輕形、先境界后技巧的審美原則，并開創了虛靜物化的審美觀照方法。

道家思想；美學；自然；境界；物化

什么是美？如何創造美？這是美學的基本問題。在先秦諸子中，老莊道家思想對中國古典美學觀念的影響最為深遠，從哲學高度回答了“以何為美”，“因何而美”的問題，從而奠定中國古典美學的發展方向。

一、去偽存真，“自然”為美

道家以“道”為宇宙萬物的本源，“道”也就是一切審美和藝術的本體，是真正的“大美”“至美”所在。“道”又是什么？。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道即是自然。“自然”的概念包含兩個層面的內涵：一是按照自身規律存在變化的客觀世界；二是未被人為干預、自己如此的原生狀態。最自然的便是最完美的，合乎自然之道，順應清凈無便是最高的審美標準和審美境界，真正的美也就是遵循自然之道，保持天然本性，樸素純真，即莊子所謂“樸素而天下莫能與之爭美”“淡然無極而眾美從之”。

不難看出，道家審美觀具有鮮明的以真為美，去偽存真傾向，“自然”的核心內涵就是“真”，“真”與“美”相統一是道家自然主義審美觀的基本原則。莊子說“真者，所以受于天也”，符合天然本性即是真，那么人為干預造作便屬于偽，道家美學思想立足于文化批判的立場，將儒家極力維護的禮樂宗法制度和道德綱常都視為違背天道的“大偽”，是對人的天然本性的強行束縛扭曲，仁義道德背后隱藏的是不可告人的私欲與不平等，孔孟之道試圖調和美與禮樂教化、倫理道德之“善”，恰恰暴露了真美、假惡水火不相容的對立。只有無為而治的自然狀態的理想社會，才具有高度內聚的原始完美性，真和美才能達到高度和諧統一。

老莊“法天貴真”的自然主義美學觀，對中國古代藝術創作和審美產生了重大影響，開創中國美學史上注重真與美統一的道家傳統，崇尚赤子童心、淳樸自然，力求渾然天成的境界，反對無病呻吟、矯飾雕琢，制造人為的浮華怪誕，成為中國古代藝術創作和審美活動中的主流傾向。例如唐代白居易在《畫記》中便稱贊畫家“工侔造化者，由天和來。張但得于心，傳于手，亦不自知其然而然也”；1北宋范寬也說：“前人之法未嘗不近取諸物，吾與其師于人者，未若師諸物也。吾與其師于物者，未若師諸心。”2都是強調藝術創作源于樸素純真的天然本性。

二、 重神輕形，境界為先

老子講“大音希聲，大象無形”，認為真正的“大美”是無法通過外在形式技巧來表現的，意識到了任何藝術表現技巧都存在局限性。《莊子·外物》篇更進一步說：“言者所以在意，得意而忘言。”提出了所謂“言不盡意”，“得意忘言”之說。在莊子看來，語言文字本身具有局限性，不可能完整傳達復雜思維的全部內容，因此理解深層內涵不必拘泥于文字的表層傳達，所以輪扁斫輪時得之于手而應之于心，但卻無法將其中訣竅通過語言表述，親如父子也無法傳授。

莊子“得意忘言”論雖然是立足于語言表達能力的角度來講的，但以語言文字為載體的文學也是藝術創作形式之一，語言也是一種藝術形式技巧。《莊子·外篇·田子方》還講了一個直接關于繪畫藝術創作的生動故事：宋元君要畫圖，所有的畫師都來了，規規矩矩跪拜作揖后就忙著在一邊潤筆調墨，將近一半的人甚至是在露天當中。這時有一個晚來的畫師，神貌安閑，不急不忙，行過禮就回去了。宋元君派人跟去看，這名畫師脫掉衣服裸露身體，盤膝而坐作畫。宋元君感慨：“這才是真正的大畫師。”宋元君為什么如此推崇這位看似散漫無禮的畫師？正是因為這位脫衣盤坐者不拘于禮法，能夠釋放自我，作畫時必能擺脫外在形式的束縛。中國傳統藝術審美深受老莊思想影響，也追求使人通過有限的形式技巧體悟無限大道至美的神韻，極其重視虛處傳神，講求以少勝多，以無勝有，不著一字盡得風流，超越可視可聞的聲色格律，深入背后的神理氣味，在廣闊空間中展開多義性聯想，揣摩品味所謂言外之意、象外之象、味外之旨。

傳統書法、繪畫都強調“留白”，在沒有筆墨色彩的空白中尋求更充分地表現主題，虛中求實，為讀者的審美觀照留出足夠的想象品味空間，增強作品整體的空靈美感和意境。正如當代美學大師宗白華所說：“空白在中國畫里不復是包舉萬象位置萬物的輪廓，而是溶入萬物內部，參加萬象之動的虛靈的‘道’。畫幅中虛實明暗交融互映，構成飄渺浮動的絪缊氣韻，真如我們目睹的山川真景。”3

當然，擺脫形式技巧的束縛并非完全拋棄人工技巧，中國傳統藝術審美所崇尚的境界，是大工大巧之后的返樸歸真，要求藝術家通過技巧的刻苦磨煉，化有限為無限，達到不露人工斧鑿痕跡，功參造化、巧奪天工的高超境界。

三、 虛靜物化，妙悟通神

至于參悟自然之道、觀照天地大美的方法途徑，老子則在《道德經》中立足于主體意識自覺提出“致虛極，守靜篤”，認為這是達到與道相合的境界必須具備的精神狀態。莊子加以繼承發展，在《大宗師》中提出：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”在《齊物論》中又講“天地與我并生，而萬物與我為一”，“此之謂物化”，從而完成了道家自然主義美學方法論的邏輯體系。

“坐忘”是“虛靜”的方法，要進入“虛靜”狀態，第一步須達到“坐忘”，忘掉外界一切客觀存在與自身的主觀存在，“絕圣棄智”，在排除來自外界與自身的一切干擾后，心靈才能恢復到與道合一的原初狀態，實現“虛靜”；進入“虛靜”狀態之后，因為不再受感官束縛局限，才能對客觀世界有真正全面深刻的認識，自由地進行審美觀照，將主體的人與客體的自然合而為一，進入“物化”的境界，此時藝術創造力才最為旺盛，藝術創作方能奪天地造化之功而渾然天成。

道家“坐忘”“虛靜”“物化”的美學方法論屢屢被古代藝術家自覺運用于創作和審美品鑒當中。宋代畫家米友仁作畫時，“每靜室僧趺，忘懷萬慮，與碧虛寥廓同其流”；4明代李日華也說：“乃知點墨落紙，大非細事。必須胸中廓然無一物，然后煙云秀色與天地生生之氣，自然湊泊，筆下幻出奇詭。若是營營世念，澡雪未盡，即日對邱壑，日摩妙跡，到頭只與髹采圬墁之工爭巧拙于毫厘也。”5文學藝術構思同樣強調道家式的美學方法，西晉陸機《文賦》論及虛靜物化與想象構思關系時說：“其始也，皆收視反聽，耽思傍訊，精鶩八極，心游萬仞。”6要求排除視覺聽覺等外部干擾保持心境空明澄澈，精神世界由此獲得最大的自由空間，遨游于天地古今。

注釋：

1.俞劍華.《中國畫論類編》.人民美術出版社，1986：25.

2.周積寅.《中國畫論輯要》.江蘇美術出版社，1985：41.

3. 宗白華.《美學散步》.上海人民出版社，2005：207.

4. 轉引自宗白華《美學散步》.第126頁。

5. 周積寅.《中國畫論輯要》.第391頁。

6.郭紹虞，王文生.《中國歷代文論選》（第一冊），上海古籍出版社，1979：170.

蘇永娟，女，碩士，南京師范大學泰州學院美術學院講師，研究方向：動畫；美術與傳統文化。