政治儀式在高校意識形態教育中的作用

傅薇

摘要：高校意識形態教育是國家和政黨的意志的體現。但是隨著社會的不斷發展，高校意識形態教育卻越來越達不到人們對它的預期。究其根本，高校意識形態教育現有的模式仍然以思想政治理論課為其主要陣地，它無法激發青年學生的活力并進一步組織和帶動他們，無法提供給受教育者深切的個人體驗，無法提供給受教育者真正關心和需要的東西。因此，高校意識形態教育必須轉型，而轉型的策略正植根于意識形態問題的本身。政治儀式作為中間階段的意識形態本應該在意識形態教育中發揮重要的作用，但是由于觀念上的問題，它長期被忽視。政治儀式在當代的社會生活中更多地是在日常的活動實踐中體現出儀式的思維，從而在人們的思想領域中把握主動權和領導權。在高校意識形態教育逐步轉型的過程中，政治儀式策略的運用應妥善處理好活動與課堂教育的關系，做好各種儀式形式的選擇，避免空洞的儀式化行為，把握高校學生真正的需求所在等問題。

關鍵詞：高校；意識形態；教育；轉型；政治儀式

引言

“異化”本是一個哲學上的概念，指的是事物在發展的過程中，由于自身的活動而產生出自己的對立面。而這個隨發展過程而產生的“對立面”又成為一種外在于該事物，對于事物本身起反作用的力量。結合我們當代的高校意識形態教育來看，我們不得不承認，這種“異化”的現象也不同程度地存在——我們越是投入大量的時間、精力、物力、財力，卻越是覺得收效不那么明顯，越是強調高校學生的意識形態教育，卻隱隱覺得他們的思想意識離我們思想政治教育工作者的要求越來越遠。作為一個以先進思想武裝自己的馬克思主義執政黨，必須以青年作為自己的生力軍和接班人。而且，當代世界的一些地區性政治矛盾的升級也進一步突顯出意識形態教育工作的重要性。因此，不僅要在高校強調意識形態教育，而且應該思考現有的高校意識形態教育如何轉型。

我們在開展意識形態教育的時候應該認清對大學生、群眾開展意識形態教育，其根本目的是什么。我們開展高校意識形態教育的目的，不在于要培養一批談起馬克思主義理論來頭頭是道，但走出書齋以后在實踐的世界里卻舉步維艱的書呆子，也不在于要培養一批不會思考，不會創新，只會對著教條唯唯諾諾的“順民”。我們是希望能夠在中國特色社會主義建設中，把“正能量”聚合起來，使其朝著一個相同的方向前進。恩格斯曾提出：“社會力量完全像自然力一樣，在我們還沒有認識和考慮到它們的時候，起著盲目的、強制的和破壞的作用。但是，一旦我們認識了它們，理解了它們的活動、方向和作用，那么，要使它們越來越服從我們的意志并利用它們來達到我們的目的，就完全取決于我們了。”[1]對于人類社會如何推動歷史前進，恩格斯則認為：“無論歷史的結局如何，人們總是通過每一個人追求他自己的、自覺預期的目的來創造他們的歷史，而這許多按不同方向活動的愿望及其對外部世界的各種各樣的合力，就是歷史。”[2]恩格斯還特別在給約·布洛赫的信中對推動歷史的合力進行了分析：“……到目前為止歷史總是像一種自然過程一樣地進行，而實質上也是服從于同一運動規律的，但是，各個人的意愿——其中的每一個都希望得到他的體質和外部的，歸根到底是經濟的狀況（或是他個人的，或是一般社會性的）使他向往的東西——雖然都達不到自己的愿望，而是融合為一個總的平均數，一個總的合力，然而從這一事實中決不應作出結論說，這些意志等于零。相反地，每個意志都對合力有所貢獻，因而是包括在這個合力里面的。”[3]人無疑是社會實踐中最活躍最能動的因素。從這里來看，恩格斯已經把人的意志與力量、單個人的力量與推動社會歷史向前發展的合力之間的微妙關系說得非常清楚明確了。人的意志作為潛在的力量轉變為現實的力量，個體的意志最終成為合力，是一個貫通思想領域和實踐領域的問題。人的意志正是意識形態教育工作的根本目的，對人之意志的改造、重建是合力能否形成、社會能否向前發展的關鍵。因此，恩格斯的合力論似乎已經指明了意識形態工作的方向，提出了意識形態教育的“應然”。

一、現有的高校意識形態教育的弊端

高校意識形態教育，是一個應該在“意識形態”理論框架下進行分析和研究的問題。但是遺憾的是，我們長期以來對于“意識形態”的概念是模糊的，而當代“意識形態”理論的研究成果雖然豐碩，又未能有效地運用于意識形態教育實踐。因此，目前大批的研究人員、高校教師和學生都仍然將思想政治理論課當作是高校意識形態教育的“主體”甚至是“全部”。誠然，在高校進行意識形態教育是馬克思主義執政黨在基層工作的題中應有之義，高校意識形態教育的內容也必須是黨的意識形態即馬克思主義。馬克思主義不同于其他政黨所奉行的意識形態之處就在于，它既是執政黨的意識形態也是科學的思想理論體系。作為一種科學的思想理論體系，具有知識性，能夠被講授和學習。但若因此就將高校意識形態教育固步于課堂，則不僅不能滿足意識形態教育本身的要求，而且呈現出了種種弊端。

無力。我們在前面分析過，馬克思主義意識形態教育的目的在于激發人的意志，最終形成推動社會歷史向前發展的合力。但是讓人覺得遺憾的是，現有的課堂講授式的高校意識形態教育無法成功地形成這種“合力”的生成機制。社會動力發展機制包括兩個層面兩個階段。第一個層面也即第一個階段是，從個體的人來看，每個人都有一種潛在之力，從潛在之力到現實之力的過程是人的意志發揮作用的過程；第二個層面也即第二個階段是單個人的意志力成為一股合力，朝著一個方向前進。但是，我們發現，單靠思想政治理論課的課堂講授，難以喚起學生的意志力，更難以將一個一個的學生按照我們所希望的那樣組織起來。因此，正是這種無力感使得現有的高校意識形態教育在功能上顯示出“缺位”的現象，更進一步影響了意識形態教育應有的地位和作用。

無涉。高校意識形態教育的“無涉”，指的是學生覺得這種教育無關乎他們的日常生活、個人體驗和切身利益。高校意識形態教育是國家和政黨意志的體現，包含了對于整個國家的頂層設計。因而，在這個關于人之思想的頂層設計中，很難具體地 、深切地為每一個不同地方、不同環境、不同條件下的受教育者拿出一個具體的方案。因此，一個以體現歷史全過程和總體規律的“宏大敘事”性質的教育是高校意識形態教育體系中所必須包含的環節和內容。但是僅有這個內容，或者止步于這個環節，而沒有在此“藍本”基礎上結合青年學生特點和需求來進行衍生和擴展，則無法從根本上說服、打動、團結這些大學生。endprint

無趣。“無趣”指的是將高校意識形態教育誤讀為僅僅是高校思想政治理論課，將意識形態教育的形式局限于課堂，將知識的傳授作為意識形態教育本身。既然是課堂教育，那么教育的內容就會常常受到教材的限制，冰冷的理論在課堂上仍然居于“當仁不讓”的主要地位。知識性的教育以及其歷來的考核方式使得這一部分必須成為學生最應該重視的內容。在教學的過程中，列寧式的“灌輸理論”常常以新的面目出現在課堂上，即教師以完成課本上的教學內容為任務，在規定的、有限的時間內以“獨唱者”的方式，向學生展示所要解釋的思想理論內容，學生即便是心存疑問也難以在教學的過程中得到滿意的解答。這種缺乏互動的意識形態教育使學生倍感無趣，甚至是排斥和反感。

查爾斯·E· 梅利亞姆在其“公民培訓系列”中明確地指出：“想要有效地控制年輕人就要控制其關注結構。”[4]所謂“關注結構”指的是人所在意的事物及其認識世界和思考世界的方式，顯然屬于意識形態的范疇。可見，全世界的思想者都很重視青年的意識形態問題。我們的高校意識形態教育所面對的年輕人，是具有鮮明特點的年輕人：他們絕大多數人處于18至25歲之間，在生理上是一個身體素質最好、精力最為充沛的時期；他們中的大多數人都以學習為中心，較少養家糊口等方面的后顧之憂；就目前的情況而言，在社會上能夠接受高等教育的人仍然是相對少數，因此他們在知識上具有一定的優越感，并向往著成為社會精英；盡管他們對未來充滿著幻想和期待，但他們所接觸到的社會現實也使他們具有一定的迷茫和不安；他們在心理上逐步走向成熟，基本人格趨于確定，自我意識較強。從以上總結的高校學生的特點來看，他們正是社會上思想文化領域中最具有沖勁的一群人。有理想，但卻沒有最終確定下來，有知識，但卻沒有獲得最終認可。他們對于現有的高校意識形態教育模式的不滿既是有聲的，也是無聲的——要么，常常以探討問題的方式向思想政治理論課教師“發難”；要么，寧愿被記為“曠課”也不到課堂，以“用腳投票”的方式來表達自己的態度。

在大學的校園中常見這樣的情景：一些專業課特別是涉及社會熱點問題的課程或講座往往高朋滿座，而被認為是意識形態教育主戰場的思想政治理論課堂卻常常為出席率而發愁。學生們不情愿到課堂學習，但不代表他們對“政治”缺乏熱情。校園中學生自發組建的社團常常活躍于校園生活的每一個角落，成為一道美麗的風景。對于一場講座形式的畢業生離校教育，可能真正有興趣的學生不多，但是對于盛大而隆重的畢業典禮，會使已經離校實習的學生不遠萬里從外地趕回參加。高校學生的特點使我們明顯感到現有的意識形態教育模式存在這樣那樣的問題，應該實現轉型。但是如何轉型，這涉及到一個策略問題。高校意識形態教育的策略選擇應該從意識形態問題本身出發。

二、“政治儀式”在意識形態教育中的地位突顯

意識形態教育的根本目的在于要使思想深入人心，要使思想成為受教育對象自己的思想從而指導實踐。古代希臘的城邦生活誕生出的政治文化思想不僅深刻地體現了當時的政治生活風貌，還對后世的西方文化傳統影響頗深，并隨著全球化的趨勢而進一步波及世界政治文化領域。意識形態原意為有關思想、觀念的學說。從這一點來看，古希臘的這種“意識形態”及其教育是有成效的——盡管當初未必有一支專門的隊伍來負責意識形態教育，也或者當初的人們根本就尚未意識到意識形態及其教育存在的必要性。但是，從結果來看，這種影響甚為深遠，其原因值得當代的意識形態教育工作者思考。法國的馬克思主義者、對古希臘有專門研究的學者讓-皮埃爾·韋爾南在其著作《神話與政治之間》中提出，古希臘的政治文化思想在現今仍然吸引著人們，其迷人性不在于它是圣潔的人類社會的童年，而是因為它抓住了人類思想最普遍的形式。這個“最普遍的形式”體現在生活中，就是“從個人、家庭到整個城邦的日常實踐都存在的‘儀式”，“通過這種象征的中介，在精神上以神圣性將人們團結起來”[5]。

韋爾南將“儀式”視為思想文化的迷人之處并不是偶然的。在當代的意識形態理論發展過程中，我們可以發現“儀式”被賦予了重要的意義。齊澤克因為受到了黑格爾的啟發在意識形態問題上提出，人們會受到吸引，“以這三點為軸心排列眾多與意識形態相關的概念：作為觀念復合體的意識形態（理論、信念、信仰和論證過程）、客觀形式的意識形態（意識形態的物質性、意識形態國家機器）和在社會現實之心臟起作用的‘自發的意識形態……大致上符合黑格爾式的自在——自為——自在自為的三組合。意識形態概念的這種邏輯-敘述性重構，將會集中在已經提到的反復出現的非-意識形態向意識形態的顛倒上——即反復出現的對走出意識形態的動作又將我們拉進意識形態的方式的突然感悟”[6]。在這里，我們可以發現，齊澤克的意識形態理論中同時包含有一個歷時性邏輯和一個共時性邏輯，即一種意識形態必然包含自在意識形態的部分、自為意識形態的部分和自在自為意識形態的部分，這是其共時性邏輯的體現；一種意識形態的自在意識形態，即那些思想、理論、信念、信仰及其論證是且僅是其中的一部分，而且是在時間序列上處于第一階段的部分，它有待于經過意識形態的自為階段上升到自在自為意識形態階段，從而使一種思想內化為受到意識形態教育的人們自己的思想，達到教化的目的和效果，就如馬克思所言：“在不同的財產形式上，在社會生存條件上，聳立著由各個不同的，表現獨特的情感、幻想、思想方式和人生觀構成的整個上層建筑。整個階級在其物質條件和相應的社會關系中的基礎上創造和構成這一切。通過傳統和教育承受了這些情感和觀點的個人，會以為這些情感和觀點就是他的行為的真實動機和出發點。”[7]我們應該特別注意的是，馬克思在這段話中也提及了在一定現實基礎上的情感、幻想、思想和人生觀并不會自然而然地成為被人們認為就是自己行為的真實動機和出發點，這個中間必然要經過“傳統和教育”。事實上，這里的“傳統和教育”就是一種促使自在意識形態向自在自為意識形態發展轉變的自為意識形態。

“傳統和教育”通過什么形式來實現？馬克思對于這個問題的點撥是為揭開自為階段意識形態的面紗提供了基礎，而阿爾都塞的意識形態國家機器理論則對其進行了“注解”。這種意識形態是“插入實踐的行動”，是“受到他們被寫入其中的慣例統治的，而且這種統治是在一種意識形態機器的物質存在之內實現的，即使僅僅是那種機器的一小部分：一個小教堂里的彌撒、一次葬禮、體育俱樂部的一場小比賽、一個校慶日、一次政黨集會等等”[8]。齊澤克則干脆將這些歸納為物質的、儀式的意識形態。endprint

在這里我們看到了一些日常的活動實踐由于其承載和傳遞了特別的意義，從而成為了當代意識形態理論對于“儀式”的注解。可見，隨著社會的發展，儀式的形式不斷地在擴充和衍化，具有了多種多樣的面貌。關于形式，就如同尼采所認為的，人們通過任意忽略不同個體形式的差別，從而產生了類別的概念。正因為如此，我們不能在這固有的概念下繼續忽略，而應該睜開雙眼，去發現更多本應該在這概念之下的東西。當代的“儀式”，特別是那些在意識形態教育領域發揮作用的“儀式”，早已突破了原始宗教曾經帶給人們的關于“儀式”的“前見”，深入到了日常生活的各個角落。能夠被視為儀式的事物，不必再拘泥于古老的程式和奇幻的外衣，更多地體現出在人的思想和意志領域發生作用的儀式思維。

“政治”是對圍繞權力展開的矛盾關系進行處理的現象。儀式運用于社會政治領域，是為了在思想文化方面把握領導權。因此，被運用于意識形態教育工作的“儀式 ”就是為了把握思想文化領導權的“政治儀式”。而“政治儀式”也因此被賦予了深刻的內涵，即“在一定的文化傳統基礎上在特定的時空條件下對特定的人舉行的，具有一定的規定性、象征性，以產生信仰為目的的意識形態工作”。

三、“政治儀式”如何運用于高校意識形態教育

（一）在高校意識形態教育中要注意選擇“政治儀式”的形式

我們黨在漫長的革命生涯中對于政治儀式的運用摸索出了一套行之有效的經驗和方法，比如符號-儀式。“在政治中，非語言符號負擔著相當重要的功能（比如旗幟、勛章和紀念碑）”，“‘符號一詞，在某些場合既會作為單個符號而被運用，也會作為整體陳述，甚至是一套陳述加以運用”[9]。具體到高校意識形態教育的問題，符號-儀式事實上廣泛地存在于高校的意識形態教育體系中，比如對于校園文化環境的建設、特定場合使用的顏色的規定、徽章的設計、校訓、標語、口號的制定都是符號-儀式的思維在意識形態教育工作中發揮作用的表現。學校在創制這些體現校本文化的符號時，應該將其與社會的核心價值體系相結合，從而使意識形態這種聽起來空和虛的東西具有切切實實的“形態”，為受教育者所認識。再比如，會議儀式。會議儀式展現出來強烈的政治意圖，并在交流過程中表現出明顯的政治意志。在會議儀式中，因為參與者所扮演的“角色”和所處的位置不同而發生自然的“區隔”。將所有相關者分為“我（們）”和“他（們）”。在會議儀式中，象征活動被不斷地標準化和制度化，從而呈現出連續性和重復性，而這種對時間和空間進行把持的連續性和重復性正是象征權力所依存的前提。我們黨在長期的革命和建設過程中所使用的會議儀式種類豐富多樣，包括群眾大會、代表大會、各種集會、學習、座談、談話等。召開會議，不僅是參與者身體到場，體現了個體對于集體權力和意志的服從，而且這種儀式形式能夠實現在不同層級上的部分摹寫和復制。不僅會議儀式的形式通過這種摹寫和復制被逐級學習開去，而且會議所要傳達的思想和精神也得到了傳播和學習。此外，還有組織機構儀式。因為機構、組織與“儀式”互相不可分離，機構與組織就是由無數縱橫交錯，互相滲透的儀式鏈接起來的鏈條。因此，在高校中具有思想政治教育功能的組織機構都屬于政治儀式的范疇。在高校中黨和團是對學生進行意識形態教育的最主要的組織，除此以外，各種具有正面引導功能的學生社團也能夠擔負起意識形態教育的功能。學生對于黨、團組織以及其他學生社團組織機構的加入，必須經過加入儀式。吸收新成員的過程，典型地反映了這種具有意識形態教育功能的組織機構的結構特點。組織原有的成員特別是對組織負有領導和管理責任的骨干成員在挑選新成員的時候，以特定的標準對申請者進行篩選，這個篩選的過程要經歷一定的時間，并在其間將組織的宗旨、原則、任務、精神等意識形態方面的規定融入到篩選的過程中，從而使入選的新成員一開始就能夠保持一致性。此外，組織機構儀式不僅締造和發展組織，而且還對組織機構履行日常的事物和職責起到舉足輕重的作用。在一定的組織機構下，參與的學生必須按照組織的規定經常開展活動，通過開會、行動、溝通思想，促進相互了解，每個人都能夠參與到他人的思想和價值追求中去，這對于維系同一組織機構成員的意識形態認同非常重要。最后，禮節儀式也是政治儀式中形式最為多樣，對受眾吸引最大的一類政治儀式。具體而言就是節日、紀念、哀悼、慶祝等。禮節儀式的形式是多樣的，通過狂歡、慶祝、游戲等等，來對重大的事件進行突出、強化，使參與者被吸引其中，從而按照既定要求進行相應的行動。對于高校學生來說，禮節性的政治儀式他們并不陌生，而且也不會認為這就是令人緊張的意識形態教育，甚至禮節性的政治有可能是最令他們喜聞樂見的教育形式。比如學生的畢業典禮、校慶日等。

（二）在高校意識形態教育中采取“政治儀式”的方式，要注意處理好與思想政治理論課的關系

關于思想的知識教育和灌輸還是必要的。從意識形態的本質來看，意識形態既包括作為思想、觀念及其邏輯論證的復合體形態的意識形態，又包括以物質的、活動的、儀式的形式存在的意識形態，還包括那些從思想、觀念出發經由儀式的、活動的意識形態而回到思想觀念的意識形態。這就意味著，意識形態中必然包含著一個將思想進行“知識體系”化的過程和步驟。只有如此，才能使意識形態中的那些作為“自在”意識形態出現的思想、觀念及其復合體，成為可教的，而且這個步驟是意識形態工作全過程的基礎和前提，缺了這個工作，后續的一切工作都如同空中樓閣，或者失去把控的可能。因此，對于意識形態的受教育者進行最為基本的知識性的教育是非常重要的。但是，僅有知識的介紹，對于意識形態教育而言又是遠遠不夠的。意識形態教育如若停留在意識形態全過程的第一階段上，而未能采取、經由第二階段的形式和過程，當然也就不能上升到“自在自為”的第三階段，從而達到意識形態教育的真正目的。青年學生覺得現有的以思想政治理論課為主要形式的意識形態教育沒有意思，進而對所學的思想理論內容也失去了興趣，其實并不是一個陌生的話題。恩格斯就曾經就此提出過他的看法：“更高的即更遠離物質經濟基礎的意識形態，采取了哲學和宗教的形式。在這里，觀念同自己的物質存在條件的聯系，越來越錯綜復雜，越來越被一些中間環節弄模糊了。但是這一聯系是存在著的。”[10]恩格斯在此特別提到了“中間環節”，今天看來，就是指以活動、儀式的形式存在的第二階段的意識形態。這個“中間環節”復雜，則意識形態的受教育者就會在思想上被“弄模糊了”。這個“中間環節”缺失，則意識形態的受教育者則會認為這種思想沒有意思，沒有興趣。但是，也不能僅僅因為“中間環節”曾經的缺失造成了一些問題，就在將來的教育中片面突出其儀式、活動形態，從而忽視甚至減弱課堂的思想政治理論課。思想政治理論課在課堂上所講授的思想性、知識性、理論性的內容是政治儀式所要表達的內容，而政治儀式是這種思想意識所采取的形式，形式與內容二者不可偏廢。而且，政治儀式形式，具有相對的獨立性、中立性。也就是說，一種政治儀式形式有可能為多種思想內容所征用的，而且處于針鋒相對態勢的兩種意識形態也有可能會使用相同或相近的政治儀式形式。因此以正確的思想對青年學生進行教育和引導就更顯得緊迫和重要。endprint

（三）要在政治儀式的運用中密切把握大學生的關切點

在高校意識形態教育中使用政治儀式，目的在于促進認同的形成，即對于“我們”的再造。“認同（identification）是指符號使用者將其自我符號化為某個群體或各種自我組成的群體的一個過程”，“認同作為創造政治上的‘我們的機制而發揮作用。正是這個所謂的‘我們，在政治現象中居于中心地位。政治需求即是為了由既定的自我所認同的自我們的利益而確定的，并且通過指涉作為結果的‘我們而進行論證。當自我們在情感上因這種以受認同的群體的名義而提出的需求而聯系在一起時，政治就出現了。”[11]政治儀式在意識形態教育中的運用如何促成“認同”的形成呢？要對人的“意義”進行把握。儀式被賦予的“意義”，使參與其中的人獲得了“存在”感。就像漢娜·阿倫特所認為的：人之所以為人，就是要和別人在一起，使自己的言說與行動，被聽到和被看到，通過別人的“聽”和“看”，而獲得承認。這就提出了一個特別適用于當代社會的問題，思想工作在“經濟之上”，或“經濟之后”該如何去做，該注意些什么。伊格爾頓也說：“物質因素的影響往往更加長期而隱蔽。有些情況下，物質因素只在部分程度上對歷史進程產生影響，而另外一些情況下，物質因素的影響幾乎可以忽略不計。資本主義的生產方式跟我喜歡什么樣的領帶有什么關系呢？它又是怎樣決定懸掛式滑翔運動或十二小節藍調音樂的呢？”[12]誠然，這顯示出伊格爾頓已經看到了的“物質以外”的、對于社會生活產生影響的因素的存在。追根溯源，人的生物性存在是人的社會性存在進而達到人的完整存在的基礎和前提。如果一個人連飯都吃不飽，連生命的存在都無法保障，那么他不會有閑暇去考慮領帶和音樂的問題。馬克思主義原著中層層遞推式的社會發展動力機制只適合于解釋匱乏型社會以及從匱乏型社會向富裕社會的過渡階段，而當物質生活相對豐富的時候，這種解釋模式就部分地失效了。[13]這無疑與馬斯洛的需求層次理論有一個隱含的對話——生理需求、安全需求、愛和歸屬感、尊重和自我實現，各類需求依次由低到高排列，某一層次的需求相對滿足了，就會向更高層次發展，對應更高層次需要的追求就成為驅使行為的動力。作為高校思想政治教育工作者，我們感到，高校的意識形態教育應該提供給學生的，不僅僅是關于一種正確思想的知識，更需要提供給他們一種自信、尊嚴。在高校意識形態教育中使用政治儀式，對于學生的教育，不是直接的，而是隱含的，不是生硬的，而是潛移默化的。通過各種政治儀式形式的意識形態教育，使他們在學校學習期間就能夠開啟面向社會的事業之門，將未來社會的圖景展現在他們的面前，使他們在真正踏上人生之路時擁有充分的自信和勇氣，從而獲得歸屬感、尊重和自信。

當然，現代信息科技的發展勢不可擋，在“網絡世界”中仍然存在儀式思維發揮作用的一席之地。它通過對人們行為的“規馴”，在事實上也構成了一種儀式。而且，這種儀式常常涉及到人們對于政治的關注，也為我們在網絡世界中發現學生的思想問題端倪提供了找尋規律、線索和開展工作的空間。網絡世界中的政治儀式問題是現實社會中的政治儀式問題的延伸，具有根本上的一致性。世界進入到信息時代，意識形態特別是高校意識形態教育的問題更增添了復雜性。因此，我們應該更加深入地研究我們的工作對象，摸索意識形態教育的規律，從而迎接更大挑戰的到來。

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