信仰與悲劇

馮睿希

摘 要：從西方悲劇看，無論是古希臘時期的悲劇還是人文主義時代的悲劇，信仰貫穿其中。信仰是人追求理想、追求幸福的重要精神力量，然而讓人費解的是隨著歷史的發展、信仰體系和完善，從作品中體現出來的人的悲劇性卻是在不斷加深。本文試圖結合相關作品、探討從古希臘時期悲劇到人文主義時期悲劇中信仰的發展變化和悲劇性的加深，并簡要分析導致這一嬗變的原因。

關鍵詞：古希臘；信仰；悲劇；神曲；堂吉訶德

悲劇是什么？悲劇既是一種戲劇體裁，也是現實生活中不幸事件和審美范疇中的悲劇的共稱，是一種痛徹心扉的生命體驗。信仰指對某種主張、主義、宗教或某人極度相信和尊敬，并把它奉為自己的行為準則；信仰帶有情感體驗色彩，特別體現在宗教信仰上。

1 信仰的發展及作品悲劇體現

（一）古希臘時期

在古希臘人眼中，神明代表著正義。另一種宗教觀念是英雄崇拜，英雄作為半神半人，英雄的故事體現了古希臘人對現實的超越和理想的向往。這種神話信仰，我們稱之為原始信仰。古希臘時期的悲劇作品中，幾乎都有原始信仰顯現其中，如《俄狄浦斯王》。

從情感結構來講，作品是悲劇的。開場時俄狄浦斯就被預言會殺父娶母，這使得戲劇開場便充滿了悲劇的氣氛，后來他被父母拋棄，機緣巧合下被鄰國國王撫養成人?？梢哉f，這部戲劇的情感結構就是從悲到大悲。

從人物信仰來講，也可以看出悲劇性。盡管俄狄浦斯一步步作為都可以看做是對神定的命運的反抗，但是他最終也沒有反抗成功。

這種原始信仰中所蘊涵的悲劇性是來自于人無法與神對抗、人自身被信仰所支配，人們的命運不屬于自己、而任由神擺布，無論如何掙扎，也逃不過最初的命運。

（二）中世紀時期

中世紀時期，上帝成為了人們信仰上的絕對——在基督教神學中，人性論是基督教的一個重要部分，而人性論的核心問題就是“原罪”與救贖：人生而有罪，人憑借自己不能獲得拯救 ，而必須依賴上帝來拯救。相比于古希臘時期的原始信仰，這個時期的信仰理論及體系都有了相對完善的發展，有著自己完整的教義與龐大的信教群。

但丁的《神曲》就是一個很好的例子，雖然《神曲》稱“神圣的喜劇”，但是從整體上審視，不是喜劇，而是悲劇。

維吉爾倡行的“理性”在那個悲劇歷史時代已被惡行敗德葬送了；而詩人與貝雅特麗齊的愛情本身就是兩個悲劇人物和悲劇命運的具體體現。作者讓她作為信仰的象征引導“但丁”游覽天堂說明，重新確立人的信仰來拯救邪惡的意大利也只能是烏托邦式的空想。

《神曲》在對上帝的敬仰中實現人生幸福， 在懲惡揚善中獲得自我救贖， 在對邪惡的審判中純潔基督精神。宗教信仰貫徹其中，基督教自帶的悲劇性就如影隨形。

相比于古希臘時期的原始信仰，基督教在信仰機制和理論體系上更加完善。然而從悲劇性來講，人物的悲劇性卻是在一步步加深。單從信仰這一個方面講，俄狄浦斯的不幸可以歸于他無法逃脫神定的命運，但丁的不幸卻不可以歸于他的宗教信仰。但丁堅定的信仰著上帝，然而上帝從未幫他解脫現實中的憂愁。

（三）人文主義時期

文藝復興時期，是理性與信仰交織的。人們一方面抨擊教會、無情的批判神職人員，反對禁錮人本性的基督教教義；另一方面，他們卻始終堅信“上帝至上”的思想，表現出對基督教信仰的虔誠與執著。[2]

能深刻表現這個時期信仰的復雜性的，不得不提《堂吉訶德》。

如果用一句話來形容堂吉訶德，我認為他是“信仰的騎士、悲劇的英雄”。從小說結局看，他和桑丘吃盡苦頭，輾轉回到家鄉時，一病不起，對自己先前自認為是騎士作為的行徑感到了后悔，死去了。臨終前才認識到這個事實，他所追求的居然是錯誤的，的確是個悲劇。從人物性格來看，堂吉訶德的性格具有兩重性：一方面他是神智不清的，瘋狂而可笑的，同時他又代表著高度的道德原則、無畏的精神、英雄的行為、對正義的堅信以及對愛情的忠貞。如此矛盾的生活著，堂吉訶德的主觀世界和客觀世界的巨大反差，理想和現實的不相容，帶來了喜劇性，但悲劇的崇高也寓于其中。

相比于古希臘的原始信仰和中世紀的基督教信仰，人文主義這一時期的信仰更具有復雜性，它是中世紀基督教的繼承，但是同時又沖擊著傳統的基督教。在對比中可以發現，但丁和堂吉訶德同樣信仰上帝，同樣希望得到救贖，但是但丁最后到達了“天國”，他的“靈魂想要達到的終極目的”，他最后好像得到了救贖；然而堂吉訶德如此堅定的追求著，理想最終卻毀滅，沒有天國、沒有上帝、沒有救贖。

綜上所述，從古希臘時期到人文主義時期，信仰是在不斷發展完善的；從這三個時期的代表作品來看，作品中體現的人的悲劇性卻是在不斷拓深，原因值得分析。

2 原因分析

（一）悲劇意識里的信仰內涵

人們在酒神節里舉行儀式祈求豐收和繁榮，希望通過這種儀式與神共在而獲得生存的力量和信心，就是早期的原始信仰。如雅斯貝爾斯所說： “希臘悲劇是人類為認識神抵，尋求生存意義和正義的性質而進行的半儀式化的絕望的奮斗行為。”[3]這種宗教信仰般的儀式對悲劇的結構、主題產生了深刻的影響。

乃至于發展到中世紀和人文主義時期，悲劇和宗教信仰之間都存在著相當的親緣關系和契合點。

西方濃厚的悲劇意識，其生存土壤離不開宗教性文化的滋潤養育，從其起源到發展、演變都沒有完全徹底擺脫宗教性內涵。

（二）信仰中“人性”意識的不斷覺醒

古希臘信仰神，所有人從出生之日起，他的命運就已經被天神規定了，他的人生充滿一種冥冥之中的注定感。中世紀時期，盡管基督教的上帝是人們思想上的絕對，但是人的自主意識慢慢開始覺醒和發展。基督教的原罪和救贖就是一種人的自主意識的覺醒。到了人文主義時期，這種人性的自主意識就覺醒得更徹底了：主張一切以人為本，反對神的權威，把人從中世紀的神學枷鎖下解放出來；宣揚個性解放，追求現實人生幸福；崇尚理性，反對蒙昧等。

正是由于這種人性的覺醒，人們不滿于自己的命運被其他力量操控，自我意識逐漸增強，追求越來越高，悲劇性就在不斷加深。從古希臘到人文主義時期，人們都想要掌控自己的命運，一開始是反抗不了，后來以為找到了能指引自己追求幸福的力量，卻發現根本不能幫到自己，而這個時候的人已經不是那個會輕易屈服命運的人了，他要改變、他不會甘心，最終這種現實和理想的落差會加劇他的悲劇性，就像堂吉訶德一樣。

（三）悲劇意識中的人文關懷

前面說了悲劇意識和信仰內涵的親緣關系，這里要說悲劇意識發展中的人文關懷體現?！抖淼移炙雇酢分校淼移炙棺鳛橹魅斯摹鞍l現”和“突轉”成為戲劇發展的主要推動力，心理部分的深入刻畫成為懸念的引導及設置。這部戲劇可以說是完全以“人”為對象的，“神”的色彩被弱化?！渡袂泛汀短眉X德》中的人文關懷精神就更強了，基本都是圍繞主人公的生活、如何追求自己心中的理想來展開描寫的；相較于《俄狄浦斯王》，更加追求屬于“人”本身。

3 結語

綜上所述，由于悲劇對“人”的關懷和“人”在信仰中的意識覺醒，即信仰先是不斷完善，再受到來自“人”的沖擊。這種三位一體的循環影響，人的不斷追求，信仰與現實的落差，悲劇就自然而然的表現出來。表現在文學作品中，主人公對信仰的追求往往與現實有著巨大反差，在這種反差中，主人公的內心與外界環境不斷碰撞，如果不能遺世獨立，必然造成信仰的破裂，成為悲劇的來源。

參考文獻

[1]馮英. 理性與信仰的交織 ——論文藝復興時期人文主義者的宗教思想[D]. 湖南：湘潭大學， 2003.

[2]雅斯貝爾斯. 悲劇的超越[M]. 北京：工人出版社， 1988. 9