淺析馬克思經濟哲學的核心思想

周啟杰 劉微

【摘要】馬克思堪稱是經濟哲學研究的典范，馬克思的“經濟問題的哲學分析”的理論思維邏輯，值得國內外學者的借鑒。當前我國經濟哲學的研究任務，即是堅持、豐富和發展馬克思經濟哲學，充分挖掘和深化馬克思經濟哲學的思想內涵，深刻解析其核心思想，核心思想主要涉及馬克思經濟哲學觀的確立，對四種異化勞動類型及異化勞動與私有財產關聯性的解讀，資本的產生和資本的本質及資本和剩余價值理論等。在對其思想內涵的整合中逐步完善和發展經濟哲學的學科體系，從而為我國社會主義現代化建設提供更多深層次的思想借鑒。

【關鍵詞】經濟哲學；實踐；異化勞動；馬克思主義

馬克思經濟哲學思想是對現實社會、經濟生活、經濟思想的哲學反思，即是說這一反思是基于社會生活及其歷史進程。整理、闡釋和發掘馬克思經濟哲學的核心思想，為的就是用哲學理論方法來指導經濟學研究，反過來對經濟學研究向哲學理論層面提升，進而達到這兩方面完美的統一。研究馬克思經濟哲學，須厘清其發展脈絡，全面而客觀地深入理解馬克思經濟哲學形成及發展的軌跡以及核心思想。馬克思經濟哲學觀的確立馬克思經濟哲學觀是在從批判走向現實的過程中確立的。要真正地把握馬克思經濟哲學的核心思想，就需要明晰馬克思哲學世界觀的萌芽及向經濟領域長入的發展理路。

一、馬克思哲學世界觀的萌芽

馬克思的哲學世界觀萌芽于1843年9月之后。他在《萊茵報》工作的時期，目睹了當時的政治斗爭，并且開始對物質利益問題（林木盜竊問題和共產主義問題等等）有所接觸，這促使他轉入對國家問題的研究，并開始對黑格爾之法哲學體系的系統批判。其后的幾部著作中，他運用費爾巴哈“主體顛倒”的方法闡釋了家庭、市民社會和國家的關系，分析了德國實現人類解放的條件，決定在“批判舊世界中發現新世界”。

也正是歷經這一過程，馬克思提出經典論點：法的關系一如國家的形式，兩者根植于“物質”的生活關系，這決定了其無法從兩者本身或是從所謂的人類精神的一般發展來理解；正因如此，對這種物質的生活關系的總和——即黑格爾依據十八世紀英法先例稱為“市民社會”的解析，應該到政治經濟學中去尋求。在這段論述中馬克思已經認識到國家、法、政治等等一切事物的根源都不是它們自身或純粹精神，而是存在于社會的實實在在的物質生活關系之中。決定國家和法的東西是家庭和市民社會，而不是相反作為絕對精神顯現的國家成為家庭和市民社會的目的，只有家庭和市民社會才是國家的前提和真正社會活動的原動力，并指出“錢是從人異化出來的人的勞動和存在的本質，這個外在本質卻統治了人，人卻向它膜拜。”

其在《導言》中鮮明地認為：哲學作為“批判的武器”是不能取代無產階級革命的“武器的批判”，堅定地作出“物質力量只能用物質力量來摧毀”的論斷，同時認為二者是統一并相互轉化的關系。充分地表達了其要把哲學的視野從虛無的“天國”拉回到現實的“塵世”的意念，“塵世”即是馬克思所指涉的實踐所造就的現實的人間世界，由此不難看出其深刻理解并突出實踐的重要意義。也正是緣于他對黑格爾之法哲學體系的批判，為他指出了通向弄清問題的研究道路——即向以勞動為主體的經濟領域的長入。

二、向經濟領域的長入

《1844年經濟學哲學手稿》可以說是馬克思使哲學履行哲學改造世界的功能而向經濟學領域的展開，是馬克思開始解剖社會經濟關系，從而在世界觀上發生決定性轉折的思想結晶，《1844年經濟學哲學手稿》乃是馬克思經濟哲學學說的誕生地，自這部手稿起直到《資本論》，馬克思在所謂經濟學領域內的全部創作都是以哲學世界觀作為前提。我們特別強調它首先是并且始終是“批判”，因為離開了這一點，就談不上真正的經濟哲學，就會把馬克思的科學混同于“無批判的實證主義”。

黑格爾看到了勞動的本質，認識到了人的自我創造過程就是其勞動過程的展現，人創造出了現實的人的本質是以自己的對象化勞動為途徑。馬克思認為，自由自覺的勞動才是人的真正本質，也正是從勞動出發，闡述了人與動物的根本區別，人作為有意識的類存在物，不僅可以按自己固有的尺度進行生產，還可以按任何物種的尺度來塑造，所以勞動中的對象性和由此產生的對象化活動，使人建造出了以人為主體的自覺世界。

不同于費爾巴哈的思想——從自然的感性層面來界定人的類本質，馬克思界定人的類特性是“自由”的、“有意識”的“活動”，勞動有且只有在這一前提下，才能稱之為真正意義上的“本真勞動”。這一論斷是關于“人的本質”的更深刻理解，它明顯有別于先前的自然主義與唯心主義。馬克思站在全面的發展的立場，對現實的勞動過程進行深入的剖析，得到關于人的類本質的正確理解。

三、異化勞動理論的探析

馬克思在批判地吸收異化論的基礎上，闡述了系統的異化勞動理論。之前的國民經濟學家們對于勞動本質的論述難中要點，若要真正明晰本質，首先要真正地確認勞動在其發生與發展過程中的確被異化了，并且要明晰其被異化的理路。如此，則勞動問題可在現實與抽象間完成轉換，完成哲學向經濟學的長入。其次，勞動本質的闡發，只能限定在具體的關系中，包括私有財產、人、社會財產等諸方面的關聯，且須明確私有財產為勞動異化的必然產物。

以此為基礎，馬克思運用異化概念對資本主義進行了深入分析，揭示出資產階級社會中勞動者的勞動與其生產產品間，勞動活動自身，人同自己類本質間，人與人之間四種關系中是如何發生異化的。

四、勞動者的勞動與其生產產品之間的異化

關于勞動與產品間的異化，他在大量的現實調查基礎上，發現了一種有悖常理的現象，即“工人生產的財富越多，他的產品的力量和數量越大，他就越貧窮。”分析認為：工人的勞動所生產的對象，即勞動的產品，同他們的勞動相對立，因為工人的對象化勞動，本來應該是人的本質力量的體現，但是這種勞動卻不依賴于生產者的力量，而成為一種異己的存在物。在資本主義的現實條件下，這種對立只能無限擴大，最終使工人的勞動喪失主導地位，反而淪為其勞動對象物的奴隸，資本所有者對勞動者所生產的產品的占有成為異于工人本身的對立物，占有就表現為異化、外化。異化的根源不在于物的世界，而是物的世界本身是通過資本奴役的、不自由的勞動中所產生的。

1.勞動活動的自身異化

在勞動者同產品之間的“物的異化”的結果之外，其本源是存在于生產活動自身的“自我異化”。行為的必然結果是產品，若結果由內在轉化為外在，則其發生的原因就必然是同一的。對于勞動活動本身的異化表現，其描述為：對于勞動者來說，本應屬于內在的勞動卻轉變為外在的，勞動者所從事的勞動如同瘟疫，是強制的、非自愿的勞動，它僅僅是維持生存的的手段，不是肯定自己，而是否定自己，不能自由地發揮自己能力的活動。這種反常的現象可以理解為：人在從事本應作為人本質的勞動活動中，卻如迷失在地獄一般，堪比牛馬之類的動物，而從無勞動的行為中，如吃喝等生物性活動方式，反而覺得自己是人了。

2.人同自己類本質的異化

提及“類意識”，不能繞過費爾巴哈，他提出人具有一種能把事物和自己以“類”這種普遍性意識來認識和把握的能力，并使其明顯區別于動物。馬克思受其影響，在形式上與其保持一定的相似性，就內容而言，二者涇渭分明，他認為：自然界中的事物，在人的理論與實踐活動中可以轉化為勞動生活所需的物質資料和精神養料，在此過程中，人自身也完成了類存在的升華。同時他強調：“人所以為人，異于動物的最本質的原因是人從事著勞動實踐這一物質的、感性的活動，通過實踐創造對象世界，即改造無機界，證明了人是有意識的類存在物。”由此可知，勞動實現并確證了人的本質，那么，一旦勞動演化成了異化勞動，人就失去了自己的類生活與類本質。作為類發展條件的勞動對象及自然界與勞動強行剝離，勞動活動本身就失去類自我發展與肯定的作用，只能以個體維持生物性存在的一般性的方式出現，其目的也從維護類群的整體良性發展淪落為個體間為生存與利益的活動。

3.人與人之間關系的異化

人同自己的類本質相異化的結果直接引發了資本主義社會中人與人之間關系的異化。“人同自身的關系只有通過他對他人的關系，才成為對他來說是對象性的、現實的關系。”，由此推論，類本質的異化所導致的分裂將體現在兩個方面：一方面，只有從類群中剝離一部分人——即資本家，才能實現這種對象化的勞動所產生的異化的勞動和產品存在；另一方面，這種異化的分裂既成現實，就必須有相應的承載體，那就是說，勞動與產品的異化必會催生資產階級的資本家。這正符合馬克思的論斷：“勞動者同勞動的關系，生產出資本家同這個勞動的關系。”

在資產階級經濟學無法否定的既定事實中，馬克思凝練出異化勞動的概念，并由此延伸至人類本身的異化，并向生產關系層面延伸，追本溯源地指出異化勞動是階級關系產生與私有財產出現的直接的、根本的原因。

五、資本理論的闡釋

馬克思的資本理論是一個不斷發展、不斷完善的過程，他深刻探析了資本的本質，全面分析了資本所具有的性質。這是一個動態的歷程，是馬克思不斷研究的結果，它促進人類在經濟哲學理論上前進了一大步。

1.資本的產生

資本之所以能產生，源于私有財產不斷的擴大與積累，這同樣是現實生產關系之所以不斷對抗升級的原因。《雇傭勞動與資本》明確指出資本是社會生產關系，且是私有制基礎上的生產關系，其貫穿著資本始終，在《資本論》中有更為詳細的論述。相伴社會關系的物化性分裂，人和人之間的生產關系必然表現為資本和雇傭勞動關系。在資本主義的生產關系中，資本屬于一個特定的政治經濟范疇，是資本家對工人的殘酷剝削的直接體現。其表象為貨幣和生產資料，而二者絕非其真實內涵。它們只有在某種前提下即資本主義社會中勞動力成為商品，其作為剝削雇傭工人的手段被資本家運用時，才實現與資本的轉化。正如馬克思所講，資本家們真正感興趣的是作為商品的勞動力的價值，正因勞動力是一切價值的源泉，勞動者出賣了作為商品的勞動力，勞動者本人不再有其使用價值，資本家則掌控了一切。正是由于資本家可以支配勞動力，他們對勞動成果才有權占有。

2.資本的本質

馬克思從歷史唯物主義和辯證唯物主義出發，對資本的本質作出首次準確而全面的認識。其在深度研究資本積累的過程后，認為全部資本都是剩余價值轉化來的，資本是帶來剩余價值的價值，這是資本主義生產關系的實質和生產目的。資本從本質上說，是由生產資料私有制決定的。資本與生俱來的這種經濟權利，源于資本生產的根本目的在于資本通過控制和支配雇傭勞動，通過具體的勞動生產過程來獲得盡可能多的利益。資產階級以追求利益最大化為目的，為了最大限度地剝削工人，壓榨工人，獲得最大的利益，在他們統治的不到一百年的時間里，創造的生產力卻比以往所有時期都要多，都要大。資本的內在動力與外在壓力決定了它的本質，即在客觀上促進了生產力的發展。

首先，在資本占統治地位的社會之前，人們受落后生產力條件的限制決定了社會的所有制形式、財富的社會分配和人類發展的生產方式，這些要素決定了簡單商品生產是當時的生產狀況。在之后的奴隸社會和封建社會，維護社會等級的需要是奴隸和農民創造財富的主要目的，尤其是封建專制制度極大地制約了中國商品經濟的發展。隨著生產力的不斷提升，生產條件優越的作坊主日益富裕，發展成了剝削工人勞動的資本家，雇工和學徒淪為了雇傭工人。其次，對資本的產生和發展起重要推動作用的因素是商品經濟的發展。在封建社會末期，伴隨著商業的發展和市場的擴大，一些商人成為了包買主進而成為小商品生產者的控制者，主要途徑是通過收購商品和提供原料給小商品生產者，使其逐漸喪失生產資料，這樣包買主一步步成為了產業資本家，而小商品生產者淪為了受雇于包買主的雇傭工人。資本主義生產方式的形成和發展與資本的原始積累是分不開的。正如馬克思所說：“資本主義從來到世上，每一個毛孔從頭到腳都滴著血和骯臟的東西。所謂的原始積累其實就是資本家使用暴力手段強迫生產資料和勞動力相分離，使勞動者淪為自由出賣自己勞動力的工人，使少數資本家積聚了這些財富。

（三）資本與剩余價值

《手稿》全面闡述了資本與剩余價值的具體內容。他研究商品價值與貨幣轉化為資本，闡明了勞動與勞動力的本質區別。在市場上，貨幣所有者購買勞動力是為資本主義生產做準備，從而貨幣轉化為資本具有了可能性，但是，只有在資本主義生產過程中，剩余價值才被生產出來，貨幣才現實地轉化為資本。資本家通過占有工人的勞動使自己的資本價值增殖。顯然，這深刻地揭示了剩余價值的實質。

馬克思將資本的總公式表述為，G—W—G，而G=G+g，即“等于預付的貨幣額加上一個增殖的貨幣額，原預付貨幣額加上一個增值額，這個增值額或超過原價值的余額叫做剩余價值”。因此，這一過程是勞動過程、價值形成過程和價值增殖過程的合體。根據馬克思的論述，商品流通領域的貨幣僅表示固定價值量，并不生產剩余價值。同時，剩余價值也不會出現在第二階段——商品出賣階段。最終，剩余價值還是出現在流通領域的第一階段——購買商品階段。

如是而言，馬克思經濟哲學思想具有重大的理論意義和實踐意義。其不但開創了研究馬克思主義理論發展的新視角，而且為研究具體的經濟學理論提供方法論基礎。正確理解與運用馬克思經濟哲學思想，于世界范圍內，能夠為各國經濟發展戰略的設計指明正確的方向；就我國來講，其不僅是國家制度的基石，也是國內現今促進社會主義市場經濟發展的客觀需要。

【參考文獻】

[1]中共中央馬克思、恩格斯、列寧、斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯選集（第一卷）[M].北京：人民出版社，1995：82-101.