歐洲中心論評析

顏娟

摘要：“歐洲中心論”是一種狹隘的世界觀和史觀，主要表現為對歐洲文明具有某種獨特的歷史優越性，某種種族的、文化的、環境的、心靈的或者精神上的特質的信仰。這種偏狹對于世界史學的影響是多層面的，既有顯性的，也有隱性的。為了清除“歐洲中心論”對世界史學的影響，要對其反思、批判、最終實現超越。

關鍵詞：歐洲中心論；反思；批判

中圖分類號：K5 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2016）24-0044-02

一、“歐洲中心論”的定義

“歐洲中心論”，也稱歐洲中心主義（Eurocentrism），出現于18世紀中后期，在19世紀得以發展，并且最終形成為一種人文科學領域的思想偏見。歐洲中心論由于其視角上的偏狹性，近年來在學理上受到越來越多的批評。但是由于“歐洲中心論”并不是一套完整而固定不變的原則體系，而是由各種不同表現形式而呈現出松散的觀念系列，因此對于“歐洲中心論”并沒有一個廣為接受的定義，相關研究和評論在這一問題上顯示出紛繁混亂的局面。因此，在對“歐洲中心論”展開討論之前，我們需要對“歐洲中心論”的內涵做出界定，否則這場討論將無法展開。

當代美國學者J·M·布勞特的說法是比較具有代表性的，在其近著《殖民者的世界模式》基本上指出這一信仰的概念，指的是歐洲文明具有某種獨特的歷史優越性，某種種族的、文化的、環境的、心靈的或者精神上的特質，這一特質是歐洲人群在所有歷史時代直至當今時代，永遠比其他人群優越[1]。從上述表述中，我們可以看出這是一種典型的文化中心主義，或者叫種族中心主義。文化中心主義也叫種族中心主義，是各個國家、各個民族都常有的一種傾向，即易與將自己的生活方式、信仰、價值觀、行為規范看成是最好的，是優于其他人的。這種文化中心主義自古就有，可以說世界各族群文化相處上文明發展處于先對先進位置的民族常有的狀態。春秋時居民中有華夏和戎、狄、蠻、夷的區分，各諸侯國經濟文化上較先進而自稱華夏，他們把較為落后的小國或部稱之為戎、狄、蠻、夷。而歐洲中心論則把文化中心主義的精神發展到了極致，并利用強大的歷史哲學和理論、方法將“歐洲中心”變成一種信仰，以最不易于察覺的方式向世界擴張。歐洲中心論，作為一種狹隘的世界觀和歷史觀，對世界的影響是多層面的：讓歐洲以及非歐洲世界無視歷史真相的存在，也忽視其他地區的文明貢獻，因而導致歐洲對西方以外的世界缺乏理解，而非西方世界學者也不能正確認識自己，最終造成整個世界，包含學術界在內，長久以來都是以西方意識作為主體意識的現象。在這篇文章中，筆者擬分析這種文化中心主義——“歐洲中心論”和世界史體系之間的關系。

二、歐洲中心論對世界史學的影響

歐洲中心論對于世界史學的影響是多層面的，既有赤裸裸的顯示，又有溫情的，不易察覺的影響。因此，我們將“歐洲中心論”對世界史學的影響分為以下兩個層面。

1.顯性的影響。表現在世界通史編纂的內容比重和世界史體系方面。表現在以往編纂的世界通史的歐洲的內容比例過重，世界史成了以歐洲式為主軸的歷史。在這一點上，我國學界早有察覺。早在1928年，雷海宗先生在評論韋爾斯所著的《世界史綱》時，就提出該書作者在謀篇布局、篇幅比例方面存在著問題。吳齊本《世界史》是一本整體史觀指導下的開創之作，但在近代史編纂的比例上，仍存在嚴重的不平衡問題。該書的近代史編上下兩卷共6章24節中910頁，亞洲、非洲、拉丁美洲的歷史合在一起大約只占21%的篇幅，其中79%的是關于歐洲和北美的內容，因此，認為該著作仍受“歐洲中心論”的影響。例如早期對世界歷史的分期問題，在前資本主義時期，世界由多個文明中心組成，每個文明的發展過程有早有晚，有急有緩，世界歷史進行統一的分期是沒有意義的。

2.隱性的影響。表現在世界史的邏輯前提和研究方法上。這一切要歸功于西方強大的歷史哲學。西方學者從宗教、種族的、環境、文化的維度來闡釋歐洲文明的優越，并把西方文明的先進性設為世界歷史的前提假定，由于宗教、種族的、環境、文化是變化較慢的因素，因此歐洲的先進是永恒的。認為歐洲的道路具有普遍性，把其他一切文明的歐洲化是說成具有絕對的“世界意義”。此外，還表現在創造了一系列基于歐洲自身的發展經驗的概念。這導致非西方世界的學者在承認西方的先進性的同時，對非西方世界的歷史進行分析時，往往以西方為標準，非西方世界對世界歷史的闡釋都以西方確定的標準為圭臬。西方文明成了參照體系，非西方地區的歷史往往被機械地表述為對西方歷史和發展道路的模仿和趕超。

三、對“歐洲中心論”的反思、批判和超越

“歐洲中心論”的危害是巨大的，如果我們不對此警惕，我們的歷史敘事將會被同質化，而一個無法真正了解自己歷史的民族是悲哀的。對此我們要反思、批判和超越。反思是批判的前提，批判又是超越的前提。反思什么？為何對“歐洲中心論”的批判已持續有年，為何仍不能走出這種文化中心論的影子？

（1）歐洲中心論史觀在意識形態上對西方世界和非西方世界的學術研究的影響是難以估量的，短時間內是難以清除的。這是這種文化中心主義長期浸淫的結果。在西方的世界史編纂方面，以反歐洲中心論為根基的世界歷史的解釋，具體表現形式為以全球史觀，人類中心史觀和多中心史觀。例如威廉·莫克尼爾通過考察和對比通訊和運輸網絡，認為歐洲的先進與它得天獨厚的位置密切相關，這與黑格爾的“地理決定論”有異曲同工之處。人類中心的史觀代表認為是貢德·弗蘭克和巴里·吉爾斯，他們主張以涵蓋面較廣的世界人類中心論來代替歐洲中心論，認為以人類為中心的歷史能夠也必然會超越意識形態上的文化自我肯定，通過多樣性認識到我們歷史的整體性和時代的統一性。關注人與資源和環境為核心，人類世界的歷史就是一部對生存環境和自然資源的關系，以及由此而引申出來的人與人，人與社會關系的發展史。多中心史觀則走得更為極端，如薩米爾·阿明的東地中海沿岸理論和以及非裔美國學者提出的“非洲中心論”。強調非洲對西方文化的貢獻以及非裔美國人對美國的貢獻。前者故意回避“人類歷史發展的中心”這個問題，后者則是用另外一種文化中心主義來代替“歐洲中心論”，而且其論據的落腳點仍落在西方文明上，強調非洲對西方文化的貢獻，從而構成了人類歷史發展的中心。

（2）世界學術格局嚴重失衡。在學科、理論方法以及在知識貢獻上，西方世界建樹頗豐，非西方世界在批判歐洲中心論時，知識儲備則顯得單薄，顯得心有余而力不足。J·M·布勞特在其《殖民者的世界模式》列舉了八位對歐洲中心論有重大貢獻的學者，他們各自從不同的維度論證了歐洲文化的先進地位和優越性，這其中包括文化決定論者馬克斯·韋伯的《新教的倫理和資本主義精神》，林恩·懷特的《中世紀的技術和社會變化》，認為歐洲人有著舉世無雙的發明才智和偉大科學技術，等等。而與此相對的非西方世界的學者，則對歐洲中心論的批判顯得不足。在我國，新中國成立前的中國學術界對于西方理論和方法大多是由衷的崇拜，他們引進多元化的理論，用以解釋中國的歷史和現實，絕大多數中國學者模仿現代西方的模式構建了中國史和世界史的敘事，并沒有明確地提出反對歐洲中心論，這種局面對于中國近現代歷史學的編纂和敘事的影響一直持續到今天。新中國成立后，中國知識分子對“歐洲中心論”批判意識增強，甚至一度出現了矯枉過正的局面，但在批判的理論和方法儲備上則顯得薄弱。由此可見，對歐洲中心論的批判是一個長期而艱巨的任務。那么怎樣批判“歐洲中心論”呢？其內涵是復雜的、多層次的，不可以對其全盤否定。對此，馬世力將“歐洲中心論”的合理部分和不合理部分剝離開來，將“歐洲中心論”分為“歐洲是世界近現代中的中心”和文化上的“歐洲中心主義”。

（1）二者的內涵不同。馬世力認為，“歐洲中心論”在承認歐洲是世界近現代發展的中心的這個層面是合理的[2]。怎樣理解“歐洲中心論”的“歐洲是世界近現代發展的中心”這個層面呢？馬世力認為人類歷史的發展總是有中心的，這里的發展中心定義是“歷史發展的潮流和方向的先進地區和國家的歷史示范作用以及地位”用人類歷史發展的不平衡性來證明中心存在的合理性，“中心的存在恰恰是歷史發展不平衡的必然產物和表現形式”，只有歷史發展還不能消除不平衡性，也就不能沒有歷史發展的中心，承認歐洲是世界近現代中的中心，這個中心是一種發展形態的示范作用，并比較二者的區別：承認歐洲是世界近現代中的中心，建立在社會基本矛盾的運動方面，這種“中心”具有暫時性和階段性，而“歐洲中心論”則是建立在地理決定論和種族優越論基礎上，因此具有永恒性，因此是不合理的，要堅決批判的。

（2）在研究方法上。“承認歐洲曾經是世界近現代史的中心”是遵循了從個別到一般的思維方法。西歐或者歐洲，反映了這一歷史過程的一般規律。因此，它才能起到示范作用，在一定時間內占有中心地位。而“歐洲中心論”者使用的則是以個別代替一般的方法，認為西歐或歐洲的資本主義發展進程就是整個世界的歷史，完全否認和抹殺了非歐洲國家和地區的歷史發展與貢獻。

（3）對“歐洲中心主義”的“歐洲”內容的界定的不同。這里的“歐洲”包括歐洲各民族、各進步階層，尤其是無產階級，而不僅僅是歐洲的資產階級。

反思和批判的最終目的是為了超越。但超越“歐洲中心論”是一個重要而艱難的命題，實現也絕非易事。對于如何實現超越，各學術大家提出諸多良策，但關鍵的一條是不要犯非此即彼的錯誤，在批判和超越之間建立起對話和溝通的中介。

參考文獻：

[1]雷海宗.評漢譯韋爾斯著世界史綱[M].北京：中華書局，2002.

[2]馬世力.也談歐洲中心論[J].東北師大學報（哲學社會科學版），1990，（05）.