小論莊子“天地有大美而不言”

《知北游》有言：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”莊子為何以天地為美？莊子“美”的標準是由其思想的核心“道”所決定的。“道”是自然無為的，因此在莊子看來美也必須是自然無為的，自然無為即是美，而且是至美。《天道》中說：“夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。……靜而圣，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美”。“虛靜、恬淡、寂漠、無為”是“萬物之本”，同時也是美之本。因此，萬物所存的“天地”也就具有了自然無為的根本特征，從而成為了美的集中代表。《莊子》中曾多次出現對“天地之美”的贊頌：“夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。”[1]“判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。”[2]

天地不但美，而且是“大美”，是至美。莊子對“美”和“大”作了區分，“美則美矣，而未大也”，他認為“大”高于“美”。之所以如此，在于“大”體現了“天道”的無為而又無不為，體現了不為一切有限事物所束縛的最大的自由。而在莊子學派看來，“人的自由的表現正是美”[3]。莊子所贊頌的自然無為的“至人”、“神人”、“圣人”都悠游于這廣闊無垠的背景之中。《逍遙游》和《齊物論》中各有一段對“神人”的描寫：

“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若處子；不食五谷，吸風飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟。”

“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山而不能傷，飄風振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己，而況利害之端乎！”

“天地”、“四海”為莊子所創造的理想人格提供了呈現的空間。而“神人”之所以與廣闊天地共現，原因不僅在于只有天地之大才能襯托出“神人”、“至人”擺脫一切束縛的最大自由，更在于這些“神人”、“至人”是通過“吾喪我”將自身化于自然之中。他們舍棄了社會性，以自然無為作為人世生活的根本原則，達到與大自然融通相與的境界，即與自然、宇宙相同一，“與天為一”（達生）、“與天為徒”（人間世）后，才獲得了絕對的自由，成為“神人”、“至人”的。

莊子有云“夫道，覆載萬物者也”（天地），道生萬物而又附著于萬物之上，宇宙萬物因有道才得以產生和發展，正所謂“天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌”（知北游）。由于道在萬物，而“萬物與我齊一也”由此觀之，人是可以通過對自然的觀察去了解道，尋求美的。并且在人為物役的世間，通過體察自然而求得美也就成了唯一的途徑。人只有通過“原天地之美”（知北游）、“判天地之美”（天下）、“法天貴真”（漁父）才能使自己“不拘于俗”而“備于天地之美”（天下）。由此可知，天地因符合自然無為的“道”而“大美”，人若使自身合乎了自然無為，那么也將獲得美，成為自由無待的“神人”、“至人”。

如上所說，人之美可由“備天地之美”而得來。那么美是否可為人所創造呢？有一種觀點認為莊子“否定美和藝術，否定人的技巧智慧，要求從根本上消滅人的認識能力，包括審美能力”[4]。的確，莊子認為禮樂文章有失性命之情，“五色亂目，使目不明；五聲亂耳，使耳不聰；五臭薰鼻，困惾中顙；五味濁口，使口厲爽；趣舍滑心，使性飛揚”（天地），要“塞師曠之耳”、“膠離朱之目”（胠篋）使人復歸其真。但《莊子》同樣也有“梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神”（達生），以人力而造出“天工”之作的故事。那么莊子對美的創造到底是持什么態度呢？格式塔心理學派（gestalt）在美的創造問題中曾提出“同構說”，用主客體的同構來解釋美的根源。他們認為外在世界與內在世界有一種結構上的對應，因為這種對應在人的大腦引起了相同的電脈沖，所以人們在特定的對稱、比例、節奏等因素影響下，會產生相應的知覺感受，從而獲得美感，即人的內在情感與外界物質的審美特質的某種契合。這種契合源于人類悠久的生產勞動，人類在長期的實踐中，主體日漸有了普遍合規律的形式，實踐客體的自然秩序、形式規律也漸為人所熟悉、所掌握，這些自然事物也就與人類產生了同形同構，于是具有了審美性質。[5]這一觀點與莊子的不同之處在于它視美存在于自然與人的互動中，而莊子則強調必須舍棄人之為人的社會性，使自然性完全不受社會性的影響，只有徹底融入自然宇宙之中才可獲得美。但他們對獲得美的過程的認識卻有著相似之處，都認為人要在長期實踐中把握住自然的規律，這樣才能吻合客觀的自然，從而獲得美。《天運》中的“知顰美而不知顰之所以美”，一般被看作是說明應時而變的道理的，但從中也可看出美不能光看表象而要深究其所以為美的規律。莊子在講悟道時常說“坐忘”、“心齋”，但這些都是有前提的，要“有數存焉于其間”。這與后來的禪宗在日常生活中體道有相通之處。《莊子》的“庖丁解牛”一段即可看為是這一思想的體現：

庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚……砉然嚮然，奏刀騞然，莫不中音……文惠君曰：“譆，善哉！技蓋至此乎？”庖丁釋刀對曰：“臣之所好者道也，進乎技矣。……臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理……因其固然。……今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，……恢恢乎其于遊刃必有余地矣。……提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志。

庖丁在長期的解牛實踐中透徹把握了客觀對象的規律，解牛時“依乎天理”、“因其固然”，從而能達到“以神遇而不以目視”的與道相合的境界，于是“恢恢乎其于遊刃必有余地”獲得了完全的自由，進而形成了“砉然嚮然，奏刀騞然，莫不中音”的美感。當然這里的規律不止包括平常所說的對客觀世界的認識，還包含著人與自然之間那種不可言傳的契合，這種契合即使在今天、在同構學說中依然是無法用科學解釋的。總之，在莊子看來，合于“天地之美”的規律是人創造美的前提。對于它的把握必須通過個體的親身實踐，因為這種感受是直觀的、感性的，無法經由他人來獲得，只有自身能有“與道冥同”的體會，能有“恢恢乎其于遊刃必有余地”的自由感受。“這種自由形式，才是美的創造或美的境界”[6]，于是庖丁可以“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志”從中得到至樂的享受。《天道》中進而將這種體會與語言相聯系：

輪扁曰：“……斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之于手而應于心，口不能言，有數存乎其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫輪。”

輪扁也是技進乎道的典型，他的“數”可以看作是數十年實踐所沉淀下的無意識，不可以喻其子。這也從一方面說明了莊子為什么提倡“不言”。關于規律的體悟、契合是純個人的感受，而語言是人們交際的公共工具，有群體所共同遵守的普遍規則，因而，莊子認為要真正把握那種有規律的契合，依靠這種共同遵守的規則是不可能的，只有憑個體的親身感受、領悟、體會才能得以實現。因此，莊子中關于“言不盡意”的表述隨處可見，諸如“可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也”（秋水）、“意之所隨者，不可以言傳也”（天道）。從另一方面看，莊子認為雖“言不盡意”但還必須依靠語言，這一矛盾決定了他“謬悠之說”、“荒唐之言”、“無端崖之辭”（天下）的風格。在莊子看來，語言對感受自然之美是有妨礙的，對人也是有束縛的，也是需要人擺脫、突破的對象。他期望以自己特殊的言語表達出自己所意識到的“大美”，在他看來，正是通過這些荒唐之言使人們沖破原來言語規范的束縛，去把握、體驗真正的“大美”。

綜上所述，“天地”因其“無為無不為”而大美。人則一方面因“備天地之美”而使自身能“游于無窮”，獲得完全的自由和美的享受；另一方面因“依乎天理”而能“以天合天”創造出“驚猶鬼神”的似天工之作。“天地之美”因其自然無為、“自美不美”而不愿言，因其混沌無限、變化無常而不可言，創造美的過程也因其強烈的個人性、感受性而無法言說。由此，天地雖有大美但不愿言、不可言，也無法言。

注釋：

[1]陳鼓應注譯.莊子今注今譯[M].北京：中華書局，1983.

[2]北京大學哲學系教研室編.中國美學資料選編[M].北京：中華書局，1980.

[3]張利群.莊子美學[M].南京：廣西師范大學出版社，1992 .

[4]李澤厚、劉綱紀主編.中國美學史[M].北京：中國社會科學出版社，1984.

[5]李澤厚.美學三書[M].合肥：安徽文藝出版社，1999.

[6]李澤厚.中國思想史論[M].合肥：安徽文藝出版社，1999.

（白雪 北京外國語大學 100089）