《阿贊德人的巫術、神諭和魔法》述評

張洛

【摘要】：《阿贊德人的巫術、神諭和魔法》是人類學家埃文斯·普理查德的代表作之一，普理查德用自己1926—1930年在贊德地區居住了20個月的民族志為讀者詳盡的描述了阿贊德人生活中最重要的三個部分—巫術、神諭和魔法。對阿贊德人的神諭、巫術和魔法的研究，就是對人們在日常的生活中遭遇了不幸的事件的責任追究這一個非常普遍的現象進行研究。普理查德認為這雖然是一個人類社會的普遍現象，但是不同的社會中有不同的責任的追究方法。此書與其他人類學經典著作最為不同的地方就是把人類的日常生活作為了最重要的研究對象，強調在日常生活中信仰體系如何生成與闡釋。

【關鍵詞】：阿贊德人；日常生活；社會

一、《阿贊德人的巫術、神諭和魔法》的內容簡介

阿贊德人相信，在自己身上有不幸的事情發生，是有和他有過節的人所施的巫術在作祟。既然任何災厄都來源于巫術，而巫術來源于施術的巫師，那么每一件災厄都會有對應的巫師需要對其負責。在阿贊德人的習俗里，也存在一套既定的流程，去找出巫術的來源，并化解或防范巫術的負面效果。這套流程中，最關鍵的則是神諭。神諭和巫術一樣也是一個復合概念，它既是體現神諭的事物（毒藥、白蟻、木板等），也是相關過程以及其中蘊含的神力的統稱。阿贊德人通過神諭來確定災厄的巫術來源。進一步地，如果災厄已經造成了嚴重的后果，經毒藥神諭指認確定的被控巫師還必須給出大筆的賠償。

但是這也不能說明，他們對能看到的引起事情發生的直接的原因視而不見。一些偶然事件的發生，使他們相信別人對自己施放了巫術，是對這些原因的唯一解釋，而與之相配套的一套因應措施，使得人在面對災難時，不會茫然失措。對阿贊德人而言，厄運的產生就是來自于巫術，相對應的辦法，就是通過請教神諭來找出施放巫術的人，用反擊巫術的魔法或其他儀式，來加以報復或反擊。

找出巫師的辦法就是請教神諭，一般的情況是用雞占卜，將調制好的毒藥喂給雞吃，有目的性的提出自己的問題，先入為主的提出幾個可能是巫師的人的名字，如果毒藥給的答案是“是”，那雞就會死掉，否則的話雞就會活下來。按照他們的理論來看，巫師有可能是和自己有過節的人或是距離自己較近的人，他們相信巫術施放是有距離的，所以阿贊德人地區的居所都相隔很遠。而一個被神諭指定的巫師如果被定罪處死，那他的兒子一定是得到了遺傳，如果要恢復自己的清白，可以申請驗尸，查看死去的巫師體內是否有巫術物質，如果沒有，那就可能是誣告。但埃文斯—普理查德也指出，個別神諭的失誤，并不會動搖人們對巫術與神諭的整套信仰體系。

二、《阿贊德人的巫術、神諭和魔法》的特點

（一）對日常生活研究的重視

埃文斯—普理查德與他前輩的一個不同之處，在于他把日常知識作為最重要的研究內容。埃文斯—普理查德對贊德人的田野調查一共持續了20月。巫師和巫術無處不在，生活環境中一件最不起眼的物品擺放的異常，也可能是巫術施放的行為。所以他們必須小心自己的一言一行。一方面，他們就不會因為自己違反道德原則的言行招致巫術。另一方面，他可以避免惡意的言行招致巫師的攻擊。可見，普理查德所寫的巫術、神諭和魔法，貫穿了阿贊德人生活的每一方面，巫術支撐著阿贊德人的價值體系，維持著人際關系，形成了社會中的道德標準。所以，他對于贊德人的日常生活沒有進行宏觀的大范圍理論的概括，而是很詳盡，真實的描寫了贊德社會。

埃文斯—普理查德在人類學的發展中，扮演的不是提出華麗理論架構的較色。事實上，他對民族志的工作，有一分經驗主義的執著。他認為民族志的工作很重要，而且不該淪為不同派系的理論競技場。[1]他嚴格謹慎，忠實的敘述了贊德人告訴他的一切。他為了親身去體驗對“巫術產生厄運”的思想的認識，對自己的生活也依照占卜得到的神諭來決定自己的行為。

（二）田野工作中對人類學理論的反思

《阿贊德人的巫術、神諭和魔法》的另一大特點就是普理查德在田野中對人類學這門學科的反思。埃文斯—普理查德在書中舉過一個例子，午夜散步，有個移動如聊齋般的亮點消失在圖普瓦家，而不久，圖普瓦家的親戚便死了，贊德人說是巫術。而作為人類學家而言，將自己擺放在何種位置才是正確或者合適？埃文斯—普理查德在后來他的《原始宗教理論》一書中也談到“認識到至關重要的原則是我們無法理解原始人的文化或宗教，直到我們承認他們可能整個生存空間與我們不同，而要恰當的解釋這個生存空間，只有通過長年艱辛的工作，從其內部來理解他是怎樣運轉的。”他反對簡單的進化論，將原始人放在進化論的最低端，反對心理學派的化約論，認為原始人具有自己連貫的理性思考和非理性情感。例如對降神會中舞蹈的解讀，從最細小的表情、服飾、動作、神態作為解答的切入點，串聯巫醫和非巫醫的對舞蹈的不同態度，有人、社會背景、文化的三者融合，儀式為主軸線輻射四周。這種從內部考察的方式，后來的人類學家進一步展開，即以格爾茲為代表的“闡釋人類學”，“把他們置身于他們自己的日常生活系統中，就會使他們變得可以理解”，理解特定的民族怎樣以特定的方式試圖把這些食物放在某種可理解的有意義的系統之中，也防止文化分析的社會唯美主義傾向。

對埃文斯—普理查德而言，詳細的描述一種社會文化的現象，只是人類學家的第一階段工作而已。在第二階段中，他要設法闡述這個社會文化體系的結構原則和內在邏輯。最后，人類學家仍然要將不同的社會的結構原則與內在思想邏輯進行比較。[2]比較《阿贊德人的巫術、神諭和魔法》與馬林諾斯基的《西太平洋的航海者》，可以發現埃文斯—普理查德的這部著作也是建立在馬林諾斯基的功能主義的框架之下，作者稱巫術是阿贊德人的一種“自然哲學”，阿贊德人可以解釋人與不幸事件的關系，巫術也給人們提供一種現成的對厄運的反映。巫術概念不僅與不幸情景相關，而且與人際關系相關。一個阿贊德人只有在遭遇不幸的時候才會想起自己的人際關系。試圖分析出誰是那個正在傷害他的巫師。同時，作者也指出“神諭”也有效的在緩和著人際關系的緊張：當事人不會因為指控他人是巫師而彼此疏遠關系，這樣做對雙方都有好處，因為以后還要以鄰居的身份相處，在社區活動中還要相互合作。不僅如此，毒藥神諭還可以確保著國王政權的絕對權威性，也對贊德社會中的權力產生著影響。對神諭社會功能的描述，也透露著功能主義的痕跡。可見，埃文斯—普理查德對巫術、神諭和魔法的分析是建立在對其社會功能的研究上。埃文斯—普理查德在本書中也雖然也強調原始人的“理性”和這些宗教信仰在社會中的作用，但這些“理性”卻不僅僅在于滿足個人的需求，王銘銘教授也在《西方人類學思潮十講》中說到：“與馬氏一樣，埃氏試圖從一件看似怪誕的風俗，尋找人的”理性“。對馬氏而言，這個理性很簡單，它就是個人賴以解釋自然和應對生存的工具和常識。但對埃氏而言，問題則較為微妙。他認為，個人的解釋必須和社會的解釋結合起來，因為阿贊德人的神秘信仰和行為，一方面是為了解決個人的生活中所遇見的難題而存在的，另一方面反映他們之間的社會關系，魔術就是處理社會關系的手段。”

注釋：

[1]莊孔韶主編：《人類學經典導讀》，中國人民大學出版社，2008，年，107頁

[2]莊孔韶主編：《人類學經典導讀》，中國人民大學出版社，2008，年，107頁

參考文獻：

[1]莊孔韶主編：《人類學經典導讀》，中國人民大學出版社，2008年。

[2]王銘銘：《西方人類學思潮十講》，廣西師范大學出版社，2005年。

[3][英]普理查德著；覃莉莉譯，《阿贊德人的巫術、神諭和魔法》，商務印書館，2006年。