據《樂記》考辨藝術的源流

李寧+王傳武

摘 要： 《樂記》作為中國漢代的一部經典藝術理論文集，對研究我國早期的藝術思想具有重要價值。其關于文藝理論與音樂歌舞的起源、性質及其對自然、社會以及統治者治國理政方面的作用都有較為系統詳盡的論述，在當今文化界也可以稱得上是一部權威著作，對我們研究古代的禮樂制度、藝術文化現象，甚至中國古人的文化意識形態及典樂制度都具有非常大的價值。鑒于此，試從《樂記》中“禮”和“樂”入手，考辨藝術的起源，并從中窺探藝術對于自然的深刻詮釋及藝術對社會思潮、政治文化的反映。

關鍵詞： 《樂記》；藝術的起源；自然；社會；關系

中圖分類號：I06 文獻標識碼：A DOI：10.13677/j.cnki.cn65-1285/c.2016.05.12

歡迎按以下方式引用：李寧，王傳武.據《樂記》考辨藝術的源流——兼論藝術與自然和社會的關系[J].克拉瑪依學刊，2016（5）73-76.

一、“禮”和“樂”是《樂記》的兩條主線

研究《樂記》，拋開“禮”去研究“樂”是不行的。從《樂記》中出現頻率上看，“禮”“樂”被反復提及，并被作為兩個相反相成的概念相對應。據統計，這種相反相成的觀念有36對，如“禮者為異”和“樂者為同”“禮自外作，故文”和“樂由中出，故靜”等。我們認為，“禮”“樂”本身是一種社會制度的主張，具有超越意識形態并在其上建構上層建筑的力量。《樂記》中對“禮”和“樂”也沒有分別定義，而是用一種比較和漸進的手法，闡清其概念異同。“禮”和“樂”作為兩條主線，以相互對應的形式出現。《樂記》載：“先王之制禮樂：禮節民心、樂和民聲”。[1]65-66又“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。”[1]65-66復說：“禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣……樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故義。大樂必易，大禮必簡；樂則至無怨，禮則至不爭，揖讓而治天下者，禮樂之謂也……大樂與天地同和，大禮與天地同節。和故百物不失，節故祀天祭地……禮者殊事合敬者也，樂者異文合愛者也。禮樂之情同故明王義相沿也。”[1]65-66“禮”和“樂”的不同表現在“禮”之“節民心”，而“樂”之“和民聲”；“禮”規制行為，“樂”通達人心。“相敬”和“離”是“禮”的特性，“相親”和“流”是“樂”的特性。“禮”的作用是“飾貌”，即文化的外表；而“樂”的作用是“合情”。“禮”的運作是形式上的約束，即“自外作”；而“樂”則是“自內作”，達于內心的平靜和無求，因此起著磨平棱角和突兀（指社會矛盾）、麻痹大眾心理從而維護社會大局穩定的作用。總而言之，正如《樂記》所說：“故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮、樂、刑、政，其極一也，所以同民心而出治道也。”[2]27要想建立清明安定的政治局面，必須要用正統禮制來規范和引導人們的思想，用歌舞藝術來調節人們的情緒，用通達的政令來規制人們的行動，通過嚴苛刑法的制定來制止人們出現邪惡的行為。《樂記》將宇宙自然囊括在內，而“禮應地”“樂順天”，并由此展開。如上所述，“禮”和“樂”是《樂記》的兩條主線。

二、關于藝術的起源

《樂記》開篇載：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲，聲相應，故生變，變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂……其本在人心感于物。”[3]467從上文中《樂記》這段對“音”的描寫中可以知道，古人認為，“樂”——即藝術——的初始形式是“音”，“音”是一種較為單純的藝術形式，是由人的手和感官之間的協調作用形成的。可以說，“樂”是由“音”整合發展而來的，因此《樂記》中認為：“樂者，非謂黃鐘、大呂、弦歌、干楊也；此樂之末節也”[2]29。黃鐘、大呂、弦歌、干楊是“樂”的末節，“音”的主體，而“音”成于感物，合“音”則成“樂”。《樂記》中所涉及的“音”“樂”，應作為整個藝術領域的內涵來看。任何音樂的出現都起源于人們的內心活動，這種內心活動是受到外在事物影響而在音樂領域里的反映，這里的“感”有“影響、感受、感動、感發”之意。[4]7內心受到外物的影響而激動起來，聲音是人最暢快的表達方式。今天自然界中，只有人類擁有語言，而萬物皆有“聲音”，也從一個側面說明了這一點。人類哀、樂、喜、怒 、敬、愛六大感情與“聲噍以殺”“聲以緩”“聲發以散”“聲粗以歷”“聲直以廉”“聲和以柔”之“樂”相互對應。[1]65悲哀之情于心，人們發出的聲音就顯得急促而低沉；快樂之情于心，人們發出的聲音就會變得舒展而和緩；喜悅之情于心，人們發出的聲音就振奮而奔放；當憤怒產生于人心，發出的聲音就粗獷而激越；心中產生崇敬的情感，發出的聲音正直而莊重；心中產生愛戀的情愫，則發出的聲音柔順而溫和。人的天性并不能產生這六種情感，這些情感的產生來自于人們對外界刺激的“感應”，更確切地說，它們突破了人對外界刺激的閾值。“樂”，首先是樂器、樂譜、樂舞；其次，它還是一種精神，遵循“由物換心轉音變聲成樂”[5]70-73的實現過程。“音”是單方面的，是“樂”的一部分，“音”是葉，“樂”是枝；“音”是樹，“樂”是林，感物成“音”，合“音”成“樂”，“音樂”則泛指藝術。從《樂記》中對“樂”的各種描述，我們可以據此判斷，“樂”所代表的領域與藝術領域具有同一性，“樂”是一種寬泛的藝術概念。另外，從《春宮·大司樂》：“以樂德教國子：中、和、、庸、孝、友。以樂語教國子：興、道、諷、誦、言、語”。[2]83從其他中國古代的經典文籍也可以看出，其中，“樂德”應是藝術的性質，而“樂語”則應為藝術的語言。“樂德”包含“中、和、、庸、孝、友”，而“樂語”則以“興、道、諷、誦、言、語。”因此，《樂記》就可以說是一部描述古代藝術觀念的著作了。“樂”顯然是藝術的精神存在，“音”形式萬變，但“樂”是人性的寄托，是精神的“潤滑液”，所以《樂記》中又說：“故樂者，天地之命、中和之紀、人情之所不能免也”[6]15。“樂”是一種使人精神逃脫桎梏的藝術。同時，古人認為，藝術的產生“由人心生也”，但“人心由物動”，其本在于“人心感于物”，這是一種樸素的唯物觀，是自然論者的論斷，與以往的哲學相比，顯得毫無神秘感。但同時，物對于心是否起決定作用，古人并沒有使我們得出這種明確結論的表述。然而，從“聲相應，故生變，變成方，謂之譜”之語，顯然我們可以認為，古人認為藝術的產生與人心與外物的交替作用密不可分。

三、據《樂記》考辨藝術與自然的關系

《樂記》中談道：“窮本知變，樂之情也……禮樂順天地之情、達神明之德、降興上下之神、而凝視精粗之體”。[2]29文中談到的“本”，我們認為應指自然本體，而“變”則是自然現象。“窮本知變”則是盡力體察自然本位，感知自然現象。人需要通過精神感應外物，“窮本知變”體現了藝術的本質追求，是藝術對自然的本真反映，是藝術的永恒靈魂所在。從這個角度來說，藝術不是模仿自然，也不是純粹自然的象征。《樂記》中講道：“君子動其本、樂其象，然后制其飾。”[7]37表現出藝術活動的一種無意識、不可阻遏的本能行為。因此，《樂記》中所主張的藝術與自然的關系，更多的帶有人物感應的特點：“地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩；鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，之以日月，而百化興焉。如此，則樂者天地之和也”[2]29。這其中有理性所認識的實然之理，也有心靈所感悟的應然之理。中國古人講陰陽調和之說，藝術的使命在于宇宙和諧。又如“春作夏長，仁也。秋斂冬藏，義也。仁近于樂，義近于禮和故百物皆化，序故群物皆別”和“樂者天地之和也”[2]28，前者，春夏秋冬自然之和序是“禮”“樂”之源，而后文也將談到，“禮”“樂”的社會功用問題；后者，藝術將其全部的使命建立在與自然宇宙的和諧共生中，藝術是心靈的抒發，是自然的無聲表達。

“土敝則草木不長，水煩則魚鱉不大，氣衰則生物不遂，世亂則禮慝而樂淫。”[8]18藝術不僅是在“告知”自然，映現宇宙節律，更是一種通達“天理”的表現。①如《樂記》：“禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神；窮高極遠而測深厚。”[2]29“樂”乎天，“禮”乎地，“禮樂”兩極。總而言之，《樂記》中藝術與自然的關系可以概述為：第一，藝術從自然中產生，說其是心性對于自然的感應也好，抑或其他也罷，沒有自然便沒有藝術。第二，藝術走向世俗化，匡扶了藝術原有的“粗野性”，使藝術由自然性過渡到文化性。后文將談到由藝術建立的規制將使“王道備矣”，從而成為世俗社會重要的政治維度之一。第三，藝術不能脫離自然，藝術時刻在感應、在抒發“自然之聲”，藝術的使命推動其自身建構與它在事物的和諧共生。

四、據《樂記》考辨藝術與社會的關系

藝術剛開始為“自然之聲”，逐漸為社會所規制化、儀式化，當然必須澄清的是，儀式化的“音樂”顯然是藝術在發揮其社會功能。藝術具有社會功能，藝術塑造民眾“謙謙君子”形象，更明確地說，藝術起著教化大眾的功能。《樂記》：“是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也。將以教民好惡。而反人道之正也。”[8]26“教民好惡”，這里涉及藝術的部分——禮樂型藝術。實際上，制作禮樂的動機是對自然發生的一種限制、節制，而不是藝術自然發生的契機。《樂記》又言：“禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮、樂、刑、政，四達而不悖，則王道備矣。”[8]26也是強調“禮樂”是人對自然發生的一種規制和約束，與自然論者的論斷相悖，故不能說是藝術自然發生的契機，《樂記》所強調的禮樂型藝術正是藝術的本質功能所在。《樂記》載：“人生而靜，天之性也。感于物而動，性之欲也，物至知知，然后好惡形焉。好惡五節于內，知誘于外，不能反躬，天理滅矣……人化物者，滅天理而窮人欲者也，于是有悖逆詐偽之心，有淫佚作亂之事。是故強者脅弱、眾者暴寡、知者詐愚、勇者苦怯、疾病不養、老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。是故先王之制禮樂，人為之節……鐘鼓干戚，所以和安樂也……樂和聲……則王道備矣！”[2]27所以，這還是一種“天理”。“天理”滅，則社會易“脅弱”“暴寡”，易不安定，這也顯示了禮樂型藝術的重要性。而且，藝術在這里已經具備了文化性，成為統治者治國理政的工具，藝術從“物外感應”的“自然回聲”到成為世俗社會王權麻痹并駕馭大眾的工具，顯示著某種“陶冶人性”的功用。禮樂型藝術的積極作用，表現在對社會大一統上，倡導“四海之內，合敬同愛”觀。②這是一種大一統世界的社會倫常，是賢人德與業長久的原因。《樂記》中又說：“是故，樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬……長幼同聽之，莫不和順……父子兄弟同聽之，則莫不和親……所以合和父子君臣，附親萬民也。是先王立樂之方也”。[2]32這是“樂”的反作用，所以也有“‘樂生于人心者（樂由中出）”和“樂以治心者也”之說，“樂”教化人性，致中和。所謂：“夫樂與天地同和……和故百物不失……樂者，異文合愛者也……合同而化，而樂焉……故圣人作樂以應天，制禮以配地。”[2]28《樂記》強調藝術對民族統一、四海歸順的作用，現在來講，這是推進世界和平的重要思想。推進世界和平，就要溝通不同的藝術，因為藝術具有情感的表述功能，情感得到溝通，這就是“異文合愛”。當然我們的一般經驗也能夠知道，對另一種文化接觸越多，便越能感到親切。“樂者，異文合愛也”這一命題，正是指出了這種可行性，從這個角度來講，藝術變成了推動世界和睦友愛的重要力量。《樂記》的另外一種觀點使我們能夠了解到它對歷史征兆的預見，“是故其聲衰而不莊，樂而不安，慢易以犯節，流湎以忘本；廣則客奸，狄則思欲，感條暢之氣，而滅平和之德，是以君子賤之也。”[8]18人們唱什么、聽什么，可以反映出其心態、理想和追求。社會將走向何方，是由多數人的理想追求決定的。因此，藝術的走向也就是社會歷史發展的征兆。

《樂記》這部產生于漢代、并對中國古代藝術理論具有奠基性的經典文集，對中國藝術觀念的發展范式及功能定位作了最好的詮釋，并滲入中國人藝術觀念的骨髓中，其中對禮樂制度的強調更是讓中國自古榮獲“禮儀之邦”的美譽，及今對《樂記》的考辨，意義即在于此。

注釋：

①呂驥認為《樂記》中的“天理”似乎只能理解為自古以來社會生活中形成的理性，見龍琿發表于2006年第2期《黃鐘》雜志的文章《二十世紀<樂記>研究綜述》，第63頁；另外，有些學者認為，宋明理學家的天理人欲等觀念就是從《樂記》而來。

②研究發現，“和”，“同”，“中”，“合”在《樂記》中出現頻率非常高。其中，“和”字見41處，“同”字見18處，“中”字見13處，“合”字見12處。

參考文獻：

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