語文之真與語言本位

葉水濤

“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。”世事紛繁，變幻莫測。移步換形，亦峰亦嶺。語文教學誠然應該求其真，但何者為語文之“真”，又何以達到語文之“真”？

康德說，人不能認識物自體。最近物理學界的狂歡，不僅是廣義相對論被直接驗證，更是因為看待宇宙有了嶄新的方式。曾經，人們以為物理學的大廈已完整建立，后世物理學家只需修修補補。如今，因為引力波的發現，天文學或起革命性的變化。廣義相對論和量子力學存在著根本性的矛盾，一直是現代物理學天際線上的一朵烏云。而極大質量和極小尺度的黑洞，是研究這一烏云最佳的著手處，引力波是唯一能深入探究黑洞的研究手段。今天，語文教學改革有其顛覆性的理論嗎，語文求真的革命性手段又是什么呢？況且，語文教學尚有求善求美的訴求。

語文教學誠然應該以語言為核心，但何為語言？文言和白話都是語言，但白話替代了文言；傳統書院和現代學校都教語言，但現代學校教學替代了傳統書院教學；文史哲統整的語文觀和語法、修辭、邏輯分門別類的語文觀，說的都是語文，但后者替代了前者。就語言而論，彼此有本質的區別嗎？就語文教學而言，誰又是真語文呢？真真假假何以區分，是是非非何以明晰？本雅明反對同質、空洞、連續進步的歷史觀，他認為過去包含著未來的希望，過去面臨著被遺忘的危險，失敗者的過去會被勝利者用連續進步的歷史觀變成碎片堆積的廢墟。因此，過去是要被救贖的，未來不是把歷史碎片變成廢墟，而是恢復可溝通性，創造新的歷史。這對我們回顧語文教學的發展史，反思歷史上的文白之爭、文道之爭，書院與學校的優劣之爭，似乎有深刻的啟發意義。尊重母語，尊重民族的歷史文化，重估書院教學的意義，重估文言文的價值，前提是從是非真假、非此即彼這二元對立的思維模式中走出來。

本雅明的語言哲學思想較早地批判了形式主義的二元對立的語言觀，他把語言的本性看成是創造、行動和呈現。從馬克思到本雅明都強調語言的可溝通性和世界的統一性，都主張言、思、物、行的總體性，他們認為物與人在實踐中相互統一。他們的語言哲學都具有強烈的歷史意識，對語言的徹底形式化和空洞化都采取了批判的態度。他們認為現代社會的計算合理化和語言抽象化把經驗狹隘化了，其結果必然導致真實的社會關系被掩蓋和歷史的廢墟化。

卡西爾曾追溯邏輯形成過程，他認為原初的人類語言與人局限于自身的內在世界有關。語言是神話性質的，物物不分，物我不分，語詞被主觀想象為是與物同一的，是有魔力的，這種狀況必然隨著人類的發展而產生分化和超越，擺脫感性、具體、有限的狀態，升華、凝聚和強化經驗，上升到一般概念，從原初語言中產生邏輯語言。與卡西爾不同，本雅明不是要論證邏輯的分化及其必要性，而是要打破學科界限，拓展知識的經驗基礎。

馬克思和本雅明反對的只是語言被形式化，而不是泛泛地反對語言的形式化。語言意義的形成，一方面不能完全擺脫符號的物質性，另一方面不能脫離廣泛的經驗基礎。這構成了馬克思主義語言哲學的唯物主義本體論和認識論原則。語言的生命力離不開物質性、交往和創造性實踐，概念的形成離不開經驗的領域，形式語言學的根本缺陷在于無視經驗分析和交往語用學。

海德格爾說：“詞語破碎處，無物存在。”“詞語”乃是決定“物”得以顯現或“在場”而具有本原意義的東西。當我們信心滿滿地說，學語文就是學語言時，我們對語言和語文這兩個概念是否有清晰的界定——它們的內涵和外延，以及民族母語所特有的詩性和“象”之思維？