走出合掌的誤區

畢振東

語義合掌的特有屬性，即對偶出句與對句義同或義近。劉勰《文心雕龍·麗辭》中所舉四個對偶詩例，卻有二例同字對仗。一是司馬相如《上林賦》“修容乎禮園，翱翔乎書圃“；二是王粲《登樓賦》“鐘儀幽而楚奏，莊舄顯而越吟”，形成“乎與乎”、“而與而”同字對仗。這不比“事異義同”的正對更劣嗎？不。因為這里的“乎”是介詞，“而”是連詞，均屬虛詞。虛詞無義，何來合掌？

當然，駢文、辭賦、古風、詞、曲，包括仄韻近體詩，無須避忌同義詞或近義詞對仗；唯獨平韻近體詩，才有這種避忌。而這種避忌，恰源于《文心雕龍·麗辭》。早在南齊末年，劉勰便在此文中指出“正對為劣”，與“避忌合掌”如出一轍，強調對偶兩句不可一義，且例舉同義虛詞相對不在此列。這就說明，詩句存在詞匯意義與語法意義之別。所謂義同，是指具有詞匯意義的同義詞對仗；只具語法意義的同義詞對仗，一般沒有“合掌”一說。因為，虛詞（介詞、連詞、助詞、嘆詞）是幫助實詞（名詞、動詞、形容詞、代詞、數量詞、副詞）遣詞造句的，不表示具體概念，沒有實在意義。因此，虛詞部位同義詞對仗，不視為合掌。如，杜甫“花徑不曾緣客掃，蓬門今始為君開”，其中“緣”與“為”義同，但屬介詞，不謂合掌。苑咸“鳥與孤帆遠，煙和獨樹低”，其中“與”跟“和”義同，但屬連詞，不謂合掌。

再者，定語、狀語、補語，則是修飾、限制、補充、說明主語、謂語、賓語的附加成分，不像中心詞那么具有實在意義。因此，附加部位同義詞對仗，一般也不應視為合掌。譬如，杜甫“汝書猶在壁，汝妾已辭房”，其中，“汝”與“汝”義同，但屬定語，不謂合掌。儲光羲“南山晴有雪，東陌霽無塵”，其中“晴”與“霽”義同，但屬狀語，不謂合掌。杜甫“翠柏苦猶食，明霞高可餐”，其中“食”與“餐”義同，但屬補語，不謂合掌。

詩是濃縮語言，盡力避忌重字。但是，增加語言色彩的同字并非不可重復，尤其是“當句對”。如李商隱：“池光不定花光亂，日氣初涵露氣干。但覺游蜂饒舞蝶，豈知孤鳳接離鸞”。還有，仄韻近體也不避忌同義詞對仗，如晚唐韓偓“積雪似長江，長林如斷岸”。甚至，字同義異也可相對。被稱謂“詩中之詩”的詩鐘，有一種“重瞳格”，專門提倡平仄兩用意義相殊的同字對仗，如“教能相長原無類，學貴專長自有功”，便是例證。所謂“反對為優，正對為劣”，僅是提倡對仗語義相反或不可一義而已。然而，反對居少，正對居多，也是事實。如果，一個比喻不足表現，用一對比喻完善，如此正對也可謂優。如杜甫“兩個黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天”兩句并列詩句，用“兩個”與“一行”、“黃鸝”與“白鷺”、“鳴翠柳”與“上青天”正對，照樣繪出一幅天地仰俯聲色相兼的戰后“祥和圖”。

由此可見，包括附加部位在內，一律稱謂“同義詞對仗即為合掌”，顯然是不準確的。相反，包括骨干部位在內，籠統稱謂“偶然一對同義詞對仗也不要緊”，也是不恰當的。

明代胡應麟《詩藪》云：“作詩最忌合掌，近體尤忌，而齊梁人往往犯之，如以‘朝對‘曙，將‘遠屬‘遙之類。”南朝王籍《入若耶溪》“蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽”，即屬此類。兩句單讀，一動一靜，名句也；兩句合讀，語義雷同，合掌也。不管蟬之羽翼發聲，還是鳥之喉腔發聲，“噪”與“鳴”均為叫聲；“靜”與“幽”，皆是幽靜之意；“逾”與“更”一義，屬副詞狀語，可以不計。兩句語義是：蟬叫林中更加幽靜，鳥叫山里更加幽靜。詩句雖短，卻是復句。“噪”與“鳴”是謂語，“靜”與“幽”也是謂語，同屬詩句骨干成分。因此，南宋蔡寬夫《詩話》一針見血地指出：“晉宋間詩人造語雖秀撥，然大抵上下旬多出一意。……如‘蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽之類，非不工矣，終不免此病。”北宋荊國公王安石，不忍義同，出手剪裁，為后人留下避忌合掌之范例，也博得北宋兩大名家一致好評。文學家沈括《筆談》曰：“王荊公以‘風定花猶落對‘鳥鳴山更幽，則上句靜中有動，下旬動中有靜。”詩論家李頎《古今詩話》也說：“古人有‘風定花猶落之句，舒王對以‘鳥鳴山更幽，上句靜中有動，下旬動中有靜。”法國古典美學家萊辛則說：“媚比起美來，所產生的效果更強烈。”他指的美，即靜態的美，媚即動態的美。舒王借句，用出句“先靜后動”，與對句“先動后靜”，錯落搭配，化美為媚，媚美相生，技高一籌。

謂語部位，不允許同義詞對仗；主語與賓語，也不允許同義詞對仗。如宋之問“馬上逢寒食，途中屬暮春”，“馬上”與“途中”義同，且屬主語；“寒食”與“暮春”時令相近，且屬賓語。紀昀故評：“馬上、途中，寒食、暮春，未免合掌。”因為，主謂賓部位，是詩句骨干成分，每個字都有實在意義，一對同義詞也不允許對仗。如元薩天錫“地濕厭聞天竺雨，月明來聽景陽鐘”。山東一叟曰：“此聯固善，聞、聽二字一合耳。”薩問：“當易何字？”叟曰：“唐人有‘林下老僧來看雨，如把‘聞字改成平聲‘看字，即可避合耳。”薩聽罷，俯首恭拜一字之師。因“聞”與“聽”一義，均為謂語，非改不可。修改一字，即避合掌，且聲色相兼，已成詩壇歷史佳話。

顯然，近體骨干部位的對偶，兩字不可一義，兩詞或兩句更不可一義。但是，判斷語義雷同，并不完全以詞匯或意象符號同異為準，而是以詞匯或意象符號所指是否為同一意義的事物為準。如果是指同一意義的事物，即為合掌；如果不是，即不為合掌。譬如某人《撰韓信聯》：“生死一知己，存亡兩婦人”。其中“生死”與“存亡”義同，但各有所指，隱義不同

“一知己”是指“獨知韓信”的齊人辨氏蒯通。他曾預言，“足下為漢則漢勝，與楚則楚勝”，但“勇略震主者身危，而公蓋天下者不賞”，此路則死；“莫若兩利而俱存之，參與天下，鼎足而居”，此路則生。直至韓信招致殺身之禍時，方醒悟“恨不用蒯通計”。元馬致遠《蟾宮曲·嘆世》道：“韓信功兀的般證果，蒯通言哪里是風魔？”兩婦人乃指漂母與呂后。韓信布衣時，家境貧寒，常從人寄食飲。一天，信釣于城下。一位在河邊漂洗衣物的老婦，見信饑，饋飯食，數十日，使信賴以存命。韓日“我必有以重報母。”漂母怒曰：“大丈夫不能自食，吾哀王孫而進食，豈望報乎！”從此，韓信謹記此訓，仗劍從戎，自食勇略，屢立戰功。當封為楚王時，召漂母，賞千金。晉陶淵明詩曰：“感子漂母惠，愧我非韓才。”另位婦人呂后，致使韓信亡命。信曾擅自收留項羽亡將鐘離昧，高祖詔楚捕昧，昧自盡。信持其首面君，高祖下令武士縛信，載車押至雒陽后赦免，降為淮陰侯。后來，有人告信欲襲呂后、太子。呂后欲召，恐其不就，乃與蕭相國謀，給信入賀，當即被誅。馬致遠《蟾宮曲·嘆世》曰“成也蕭何、敗也蕭何”。由此可見，生死與存亡，表義相同，隱義相異，各有所指，不謂合掌，乃千秋萬代名聯也。

同理，毛澤東“獨有英雄驅虎豹，更無豪杰怕熊羆”，有人說是兩句義合，其實不然。說它不是合掌，也是兩對意象各有所指。當時背景，“虎豹”喻指美帝，是說1953年在朝鮮戰場上，獨有英雄的中朝人民，趕走了世界頭號兇惡的美帝國主義；“熊羆”喻指蘇修，是說1962年在共產國際斗爭舞臺上，更無堅定的馬列主義者，懼怕全球一號囂張的修正主義。帝國主義與修正主義當屬含義不同的兩個概念，不能混為一談。因此，作為賓語的“虎豹”與“熊羆”，非但不是合掌，而且比喻貼切、形象逼真、氣勢磅礴的兩對意象組合，當屬鳥獸小類工對。至于，“英雄”與“豪杰”，也是表象相同，隱象相殊。英雄，是指中朝兩國人民；豪杰，是指世界各國馬列主義者，可謂“事同義異”，也屬含義不同的兩個概念。詩鐘，允許長進之“長”與特長之“長”同字對仗；楹聯允許各有所指的“生死”與“存亡”相對；近體詩，為何不允許義殊的“英雄”與“豪杰”對仗呢？當然，欲改也行。既不屬“英雄”，又不畏“熊羆”，獨有“獵手”。如將“豪杰”改為“獵手”，此聯仍是“壯日月，呈大美”的千古豪句。

有人借此譏笑毛澤東，這是孤陋寡聞少見多怪。甭說沒有合掌，即便合掌了，也不應當笑柄。詩圣杜甫“西望瑤池降王母，東來紫氣滿函關。云移雉尾開宮扇，日繞龍鱗識圣顏”，即語法結構合掌；“花濃春寺靜，竹細野池幽”，其中“靜”與“幽”義合；詩魔白居易“山形如峴首，江色似桐廬”，其中“如”與“似”義重。況且，孟浩然、崔顥、許渾、韋莊諸名家，皆有語義犯復之作。可他們，哪一位因此被摘去“偉大詩人”桂冠呢？詩人偶爾出點瑕疵，當是正常現象，無可厚非。在這個問題上，我們后人應以前賢荊國公為榜樣，發現“合掌”，憐花惜玉，出手剪修便是，毫無中傷之意。