摘 要:當前,全球化和多元文化交流并存,各種形式的文化沖突隨之出現。當今,各個部門都關注到民族文化的巨大價值,那么如何對它進行有效的保護和開發并持久傳承是全社會和各部門需要探討的,其傳承途徑的探索是本文研究的重要意義。
關鍵詞:民族文化傳承;全球化和多元文化;教育
國內學者定義:文化傳承“是指文化在民族共同體內的社會成員中作接力棒似的縱向交接的過程”。因此,推進民族文化在生活中的真實存在十分重要。
一、政府機制
(1)創建持續有效的發展機制。城市化進程影響下,現代生活以多元化為特點,一致化,簡單化,功利化的教育活動將使得民族文化傳播意義大打折扣。在尊重傳統文化的基礎上,尋找文化傳承的契合點,創建持續有效的發展機制,也為有關部門提供決策依據,為國家和民族地區培養符合需要的高質量高水平的人才。
(2)彌補教育缺失---少數民族獎勵政策。少數民族照顧政策的實施既有制度的政治化又夾雜人文情感的特殊關懷的因素。據悉,少數民族地區二百多分就能考上大學,教育質量確實存在堪憂的狀況。因此,業界有另一種呼聲,建議照顧政策轉向獎勵政策。這種能動的機制更積極和易變更,從“照顧的被動人群”過度良性的主動的競爭獎勵機制從心理和能動性的發揮都不失為可以嘗試有效的政策調整。
(3)保證經費,適當傾斜。文化成為當代社會生產力的原發性因素和經濟增長的基本推動力量。沒有文化做支撐,生產力就不可能獲得質的提升和大的跨越。因此,政府對民族文化活動的重視必然有利于經濟的發展和當地的稅收。
(4)政府保存和收集已有的和已開發的地方志,歷史傳記、山水記等頗具價值和值得參考的文獻資料。
(5)加大對鄉村文化建設及學校民族教育的報道和宣傳力度,以多種形式呼吁全社會及各行業的關注,提高人們傳承民族文化的責任感和使命感。
二、學校職能及教育途徑
學校教育作為文化傳承的一個重要途徑,“不僅要擔負傳遞本國主體民族優秀傳統文化的功能,而且同時也要擔負起傳遞本國各少數民族優秀傳統文化的功能”。教育是民族文化傳承的主要渠道。在教育的發展過程中,教育對民族文化的傳承也經歷了“口耳相傳”、“文字與學校”和“信息科技”的發展過程,從而使民族文化逐漸凝聚和積淀,并形成民族文化傳統。由此可見,民族文化的學習和繼承必須通過教育的形式才能發展繼承。
(1)重新界定民族學校的教育評價。當前的教育評價很少考慮到評價對象的文化差異,這也會削弱民族地區的教育發展和文化傳承。
(2)學校外部環境布置突出民族特色。學校環境布置注重結合文化元素和民族特色的風格,可以選取民族代表性的顏色,校徽,校服,板報,壁畫,展板,走廊都可以突出民族特色和主題,營造良好的文化氛圍。
(3)除了文字教材,民族教育體系較為封閉,開展特色的活動配合教材。
(4)結合本土資源開發校本課程,編寫鄉土教材。鄉土教材本身就具有明顯的文化功能。一本好的鄉土教材開發是有足夠的力度刺破鄉土文明沉寂的土壤,達到驚醒學習者和鄉民的民族意識。
三、教師教育的傳承途徑
(1)當前處于信息大爆炸時代,作為教師更應該通過多元途徑建立知識儲備,自身得得具備專業的知識層面和文化素養解釋民族文化特色,語言文字書寫,歷史文化傳統,風俗現象等。
(2)充分利用和開發學校以及課堂資源。如新媒體的操作和實施,雙語廣播,特色文化節舉辦,民族報刊等,甚至可以請民間藝人代表進課堂,提升學生們的興趣,對其進行最大限度的視聽等親身感受。也可以通過網絡課程,擴展學生學習的自主空間。
(3)對民族文化學習的評價上,不要局限在語言的聽說上,鼓勵學生參與一些教學活動和實踐,如表演,音樂,游戲,故事,方言俚語等活動保持對語言學習的熱情和信心。
四、家庭輔助
家庭既是社會系統的基本單位和重要組成部分也是學生接受民族文化教育的重要環境和場所。如今,現代的家庭教育觀念也使民族文化傳承觀念淡薄,家庭的民族文化氛圍逐漸淡化。民族文化傳承面臨斷代問題,不同代際之間出現溝通交流障礙。如果文化傳承的主體缺失了家庭輔助的力量,民族文化傳承很難維持和得以應用。
五、鄉村社區活動和組織配合
民族文化的傳承離不開學校,家庭和社會的共同協同。因此,鄉村的社區活動也需要積極配合努力,它也是一種隱形的教育手段,可以增進鄰里間的關系。創造豐富的活動文化主題。如:傳統體育活動,家族慶典和紀念,藝術表演和工藝,從這些活動中也可以解析出教育功能,加強村落間的互動和社區傳統秩序的維系,才能更愿意投身到民族的建設中去。
六、文化自覺者承擔
喪失現代化將意味著民族的貧困;而喪失文化傳統則意味著民族的消亡。民族文化也使少數民族群體意識到民族歸屬感和親近感。少數民族文化發展和繼承需要文化自覺的承擔著,如若主體發生不斷弱化,民族文化就難以維系和流傳。民族成員的每一個個體都應明確自己在民族文化傳播的責任。
七、社會化教育
沿襲本族文化的人群在進入社會后,將會融入到生活中和各行各業。那么作為接納群體的主流文化教育受眾者和社會就要更大范圍的持適應、包容、開放的態度對待不同的民族文化傳統和地域文明,要更能理解文化多樣性的價值,擯棄“大漢族主義”,形成良好的輿論,引導人們的價值取向。可通過電視、網絡媒體等營造利于民族文化傳播的大背景。
八、結語
民族文化的傳承除了其本身的特點受到制約也會受到外部因素的影響,隨著現代化城鎮化的發展和漢化的影響,有些民族文化的傳承勢必發展斷裂甚至消亡,在新的形勢下,理性認識本民族文化和現代文化之間的相互關系,才能更好的形成跨文化的適應能力和文化自覺和文化自信,喚起人們對民族的熱愛和珍惜,積極投身建設和服務于本民族的發展。
參考文獻:
[1]趙世林.云南少數民族文化傳承論綱[M].昆明:云南民族出版社,2002.
[2]謝名家.“文化經濟”:歷史嬗變與民族復興的契機[J].思想戰線,2006(1).
[3]滕星、蘇紅.多元文化社會與多元一體化教育[J].民族教育研究,1997(1).
[4]馮增俊.教育人類學教程[M].北京:人民教育出版社,2005.
[5]滕星.族群、文化與教育[M].北京:民族出版社,2002:286.
作者簡介:
高楠(1991~ ),女,漢族,河南新鄉人,在讀研究生,單位:廣西師范大學教育學部,民族教育專業。