民族認同構建的歷史思考與現代意義

【摘要】：民族認同的構建是民族政策的難點，也是民族理論的主要分歧之一?；仡櫿J同概念的發展脈絡和我國歷史上正統論的演化，我們不難看出這一因素對多民族國家穩定的重要意義。

【關鍵詞】：認同;民族政策;新疆

隨著近代民族主義浪潮的興起，特別是以民族為首要原則的民族國家取代王國和帝國成為政治共同體的主要形式以來，民族認同的建構無論在單一民族國家還是多民族國家，都成為執政者維護國家穩定、增強社會凝聚力的重要措施。本文通過研究中國歷代民族政策中認同構建的部分，反思歷史，并結合當前形勢談談解決新疆民族問題的新思路。

在民族這一概念形成之前，群體認同的發展也經歷了一個漫長的過程，在認識到人們受他們所屬的各種寬泛類型群體成員身份的影響后，研究者進一步發展出關于群體影響的一種模式，稱之為社會認同模式。一個人從其贊賞和確認歸屬的群體中獲得一種社會認同感。人們可以同時成為不同群體的成員。隨著人類文明復雜性的增強，人們自己所屬群體的數量一般也會增加。這些群體并不是固定的，他們的邊界不斷變化。在這些多元且時有沖突的各種群體意識中，一般會存在一種人們認為是最高級和最重要的群體意識，因此，當不同群體忠誠發生沖突的情況下，人們會選擇一個而最忠誠于它。當集體認同主要建立在文化成分如種姓、族群、宗教派別和民族等基礎上時，認同感最為強烈。而其他類型的集體認同如階級、地域等只作為利益集團發揮作用，因而在達到各自的目的之后非常易于消融。

在了解了認同概念和群體認同的發展脈絡之后，我們來談談民族、族群認同的形成。族群認同就是族群的身份確認，是指成員對自己所屬族群的認知和情感依附。在現代社會的情況完全不同的是，在傳統社會中，族群的沖突和對立雖然無處不在，但它本身并沒有對既定的社會政治秩序構成根本的挑戰，因此并不是一個無法解決的問題。對于傳統社會來說，所謂的族群認同并不是一個獨立自在的問題，在大多數時候甚至根本不構成一個問題。傳統社會相信，在族群之上，還存在著某種更高的、神圣的秩序，譬如“天”（中國）、“宇宙”（古希臘）、“上帝”（猶太教和基督教）或“真主”（伊斯蘭教）等。從政治的層面來說，帝國就是這種神圣秩序的具體化身。作為一個具有“差序格局”的大一統政治秩序，帝國本身容納了許多異質性的低層次認同，諸如血緣、宗族、地域、階層、人種和族群等。在這種大一統的政治秩序中，族群之間的差異就變得不那么重要了。而相對于帝國這一最高和終極的認同，包括族群在內的低層次認同也不具有多少緊迫性。但是，在現代社會，族群認同不僅變成了一個獨立自在的問題，甚至變成了一個無法解決的致命問題。這首先是因為，構成現代社會的政治實體不再是帝國，而是民族國家。民族國家的核心當然不是國家，而是民族。盡管在中文語境中，“民族”的含義同族群非常相近，但實際上這兩者之間存在著根本的區別。因為族群是自然形成的共同體，而民族則是人為的和理性建構的產物。

中國在歷史上就是一個統一的多民族國家，正統的概念對于統治者來說無論其是漢族還是少數民族，都關系著王朝的穩定與繁榮，在中國傳統文化中，在族群識別、分野方面最重要的觀念是“夷夏之辨”。中國儒家傳統文化中“夷夏之辨”的核心并不是體現于體質、語言等方面在形式上的差別，而主要是指在以價值觀念、行為規范為核心的內在文化差別。細心觀察中國王朝的更迭歷史，我們會發現“正統”的概念也會隨著君王的意志而發生調整，夷夏之別的判斷標準相當靈活，道統是帝王更替的合法性問題，帝王更替的統治必須由道統加以監控，而道統的決定權則在士大夫階層——這一在中華文化中影響重大、根基深遠的群體手中。今天，當我們客觀地評價中華民族廣袤疆域形成的歷史之時，清王朝的貢獻是不可回避的。滿清政權包含了歷代封建王朝之中最多的民族集團，而對于清王朝民族認同構建的策略，隨著近年以來新清史的研究逐漸清晰的呈現在我們面前，在中原漢族聚居的地區，滿清政權為了實現少數統治多數的目的，在文化上充分吸取漢民族傳統中的優秀部分，積極弘揚儒學，拉攏江南文人和士大夫階層，而在西藏和新疆則采取了因地制宜的政策，尊重當地習俗，采取間接統治的方式使其成為游離在中華邊緣的只聽從于滿清統治階層的屬地，而這中間的紐帶在蒙古地區是作為軍事同盟分封的各部落王公，在西藏是作為共同信仰的喇嘛教，而在新疆則是地主伯克。新疆，尤其是南疆地區特殊的人文環境加之路途的遙遠，特別是清政府為了平衡和提防龐大的漢族勢力而人為的區隔化治理，使其與中華核心地區的交流融合一直不是那么順暢。傳統的宗教勢力被打壓，而中華的傳統和文化又沒有滋生的土壤，這便讓處在“中華”與“烏瑪”之間的維吾爾社會有了特殊的認同邏輯。這一經歷所造成的影響極其深遠，也可以說是現在新疆形勢日益嚴峻的因素之一。由于族群與國家屬于兩個不同層次的認同取向，多族群國家有時會面臨族群認同與國家認同的失諧狀態（以下簡稱“認同失諧”），這種失諧狀態的存在原因除了族群與國家固有的差異以外，還有經濟與文化心理因素。我國現在正是處在這一狀態之下，利益分配是緩解民族危機的重要手段，而構建認同才是解決這一矛盾的根本之道。沿著這個思路，我簡要梳理一下自己的認識。民族理論界的學者大都認可美國的族群關系現狀，也有部分學者推崇的第二代民族政策就多少參考了美國的模式，然而令我們無法回避的是美國隨著一代又一代移民的涌入加上融合早已形成了同質化，超越了族群文化的共同心理，這種相似的價值觀的產生與立國理念有關，更與歷史經歷有關。歷史記憶對于國家意識構建的重要性在瑞士、比利時和新加坡這些多族群的國家意義深遠，通過比較的方法，我們不難理解如今困擾我國的民族問題之癥結所在。誠然，由于國情的不同，在比較之中不當之處在所難免，尤其是作為幅員遼闊的多民族大國，更不是用任何模型就可以輕易套用的。但在一些局部地區，依然可以有借鑒的地方。北疆社會由于自然環境原因使其相較南疆有著在文化交流和種族融合方面更加便利的條件。自準噶爾蒙古滅亡以來所形成的多民族聚居的環境，使這里的居民有著更多的包容性?？梢钥隙ǖ氖遣煌h境下一個民族的人們對于國家的認同存在著偏差，而這其中的內在邏輯仍需研究與調查。是否和主流中華文化或者說是漢文化接觸的越多，在國家的認同感就越強，答案也是不一定的，找到一個構建認同的最佳途徑是個值得深入研究的領域。國家的民族政策的制定，宏觀和長遠的計劃在現在看來有必要也很重要。在新疆依據南北疆的差異而制定符合當地特色的發展戰略，也許有人提出的分省計劃較為極端，但在政策制定上做出分割似乎是可行的。北疆地區人口流動相對較大，民族成分眾多，經濟發展較好，這與文化的交流和思想意識的相對開放不無關系，可以看做一個類似美國的模型，在民族制定上可以結合實際做出調整，如何利用這種主動性逐漸推進社會的同質化，則需要更多的論證?；仡櫱叭说闹腔?，能讓我們對于當前的形勢有一個清晰的認識。

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