老子論管理主體的“無為”品格

葛 榮 晉

(中國人民大學 哲學院，北京 100872)

老子論管理主體的“無為”品格

葛 榮 晉

(中國人民大學 哲學院，北京 100872)

摘要：老子針對春秋末期儒家、法家和兵家的“有為而治”的弊端，提出了“無為而治”的管理之道，認為能認識自己的不足、戰勝自己的缺點、管理好自己的人，才是真正的強者。管理者的成功與失敗，主要決定于自己能否戰勝自己，能否管好自己。因此，管理主體只有通過道德修養，努力培養自己的“無為”品格，才能成功地實施“無為而治”的管理之道。

關鍵詞：老子；《道德經》；無為

老子曰：“勝人者有力，自勝者強。”(《道德經》第33章)意謂能戰勝別人者，才是最有力量的人；能認識自己的不足、戰勝自己的缺點、管理好自己的人，才是真正的強者。管理者的成功與失敗，主要決定于自己能否戰勝自己，能否管好自己。因此，管理主體只有通過道德修養，努力培養自己的“無為”品格，才能成功地實施“無為而治”的管理之道。

一

老子大力提倡“無為而治”的管理之道，是針對春秋末期儒家、法家和兵家的“有為而治”的弊端提出來的。

(一)老子針對儒家“以德治國”的倒退性和混亂性，從道德層面提出了一針見血的批評，指出：“大道廢，有仁義……六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”(《道德經》第18章)儒家所謂“仁義”“孝慈”“忠臣”等，都是大道廢棄、“家庭不和”、“國家混亂”的社會病態現象。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之簿，而亂之首。”(《道德經》第38章)儒家所提倡的仁、義、禮、智、信等德目，都是道德虛偽和社會倒退的禍源。所以，只有“絕仁棄義”，方可“民復孝慈”(《道德經》第19章)。從政治層面，老子進一步批評說：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死”(《道德經》第75章)“民之饑”、“民之難治”、“民之輕死”，都是“以其上之有為”所造成。因此，老子認為只有以“無為”代替“有為”，方可回歸于理想的“大道”社會。

(二)老子針對法家的“以法治國”的弊病，從政治層面指出：“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”(《道德經》第58章)在這里，老子不但充分肯定“其政悶悶，其民淳淳”的“以道治國”的成功，而且還深刻地揭露了法家“以法治國”的“其政察察，其民缺缺”的社會惡果。老子在《道德經》第57章中從社會層面進一步指出：天下君主禁令越多，而民越陷于貧窮；民多銳利武器，國家越陷于混亂；人的技術越奇巧，邪物越容易滋起；法令越森嚴，盜賊就易多有。在老子看來，春秋時期出現的民眾貧窮、邪物滋起、盜賊多有等罪惡現象，都是“以法治國”所造成的社會弊病。

(三)老子針對兵家的“以智治國”的虛偽性，評論道：“智慧出，有大偽。”(《道德經》第18章)認為人越聰明，社會虛偽就越嚴重。“民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”(《道德經》第65章)民眾之所以難治，是因為統治者智巧心機太多。所以，以智巧心機治國，是國家的災禍；不以智治國，反而是國家的幸福。因此，老子指出：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。”(《道德經》第65章)古之得道之人，不是教誨民眾以智巧心機治國，而使民眾復歸于“見素抱樸，少私寡欲”( 《道德經》第19章)的人生境界。

二

不論是儒家還是道家，在治國理念上，他們都不同于西方學者由外向內的價值取向，而是遵循中國“內圣外王”的管理模式。老子在《道德經》第54章中指出：“修之于身，其德乃豐；其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。”只有通過自身修養，使管理主體具有真實高貴的“無為”道德品質，才能立足于“修身”，逐步地將道德推廣到家、鄉、邦、天下，對外實施王道政治。所以，老子云：“我無為而民自化 ，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”(《道德經》第57章)這里所謂“無為”“好靜”“無事”“無欲”，都是圣人經過自身道德修養而使其內心必備的四種“無為”美德。只有管理主體具備“四無”美德，提倡“以正治國”，方可達到“民自化”“民自正”“民自富”“民自樸”的人生境界。這里所謂的“民自化”“民自正”“民自富”“民自樸”，都是由管理主體四種“無為”品格所造成的理想社會狀態。由此可見，管理主體的“無為”品格，是造就民眾“自然境界”的精神動力，也是老子所期盼的“以正治國”( 《道德經》第57章)的管理之道。

三

管理主體的四種主要“無為”品格，現在分別解讀如下：

(一)“無為”一詞在《道德經》中共出現過13次。有人從字面意義上看，“無為”就是“不作為”，是一種什么都不干的懶漢哲學。這顯然是誤解。在老子看來，“無為”是指管理者不任意妄為，不胡作非為，不瞎折騰，而是順著百姓的自然人性而為之。“圣人常無心，以百姓心為心。”(《道德經》第49章)意思就是說不可從一己之私出發，將自己的主觀意志強加于民眾，只有如此才能達到“為無為，則無不治”(《道德經》第3章)的目的。什么是“無為而治”呢？《道德經》第2章云：“是以圣人處無為之事，行不言之教。”“無為而治”至少有兩個主要含義：一是“處無為之事”。有道之人不恣意處事，而是順著自然人性，從旁輔助，從不強作妄為，而是以“無為”態度處事。二是“行不言之教”。由于心懷私利和主觀專斷，在人世間往往引起無休止的言辯紛爭。所以，有道之人以“不言”態度行教于世，大力提倡行重于言、稀言貴于多言，這是符合“天道”原則的 。

(二)“好靜”即是追求心靈虛靜。在《道德經》第26章中，老子深刻地認識到“重為輕根，靜為躁君”的道理。在《道德經》第61章中，他以柔雌為例，指出：“天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。”不管是水居于天下交匯之地，還是圣人居于柔雌之位，他們之所以常以柔靜戰勝強雄，就在于能夠做到柔靜而謙下。老子在《道德經》第16章中指出：“致虛極，守靜篤。”盡管外界事物妄動紛紜，而最終必然返回到“動”之靜根。所以，圣人應堅持清靜之道。在《道德經》第45章中，老子進一步指出：“靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。”正因為清靜能克服躁動，寒冷能克服暑熱。所以，圣人必須具有清靜美德，方可“為天下正”。如何才能使人心“好靜”？《道德經》第39章云：“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。”只有以無名之樸根絕私欲，躁動的心靈方可自然虛靜，混亂的世界才會自然穩定。

(三)“無事”即是“事無事”(《道德經》第63章)，“無事”與“無為”是同一意義的概念。“圣人處無為之事”，即圣人以“無事”當做“事”。“無事”即是無擾攘之事。在老子看來，“取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。”(《道德經》第48章)“取”與“為”通，河上公釋曰：“取，治也。”治理天下，要求時常清靜不擾攘。如果“其政察察”，即政事繁苛，為政者就無資格治理天下。只有“以無事取天下”，才是“以正治國”( 《道德經》第57章 )的道理。

(四)“無欲”即是“少私寡欲”(《道德經》第19章)之意。《道德經》第3章云：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。”意思是說不標榜賢者的聰明才能，才能使民眾不爭功名利祿；不珍貴稀有的財貨，才能使民眾不偷盜；不顯耀貪欲的事物，才能使民眾心靈不被擾亂。所以，圣人治國，使民眾“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”，就可以達到使“無知無欲”的“民自樸”的人生境界。老子《道德經》第80章所描繪的“小國寡民”社會，就是“民自樸”的理想王國。

【責任編輯：高建立】

收稿日期：2016-05-12

作者簡介：葛榮晉(1935—)，男，河南濟源人，教授、博士生導師，主要從事道家哲學和中國傳統文化研究。

中圖分類號：B223.1

文獻標識碼：A

文章編號：1672-3600(2016)07-0001-03

[莊子·道家·道教研究]

[主持人按語]

炎炎夏日，政商領袖們最適合來欣賞葛老師這個常說常新常清涼的話題，把體驗無為無不為的妙用兌現為政經效益。是啊，歸你管的人與你一樣，也是人，自由平等的人。順其自然就是尊重他人，自然實即他然。葛老師常誨人以低調做人高調做事之道，記住這一點，就算沒白來，大熱天兒的！

王玲霞和李幫、蔣波都研論道教，家是儒而鄉是道，家鄉一詞是個儒道兩家的互補。在鄉村熟人社會沉淀了幾千年的可大可久的中華智慧，就是儒釋道多元開放的中和之道。王玲霞對天地位而萬物育的中和之道，論之甚詳；儒家一進城就像法家的幫工，體制內嘛！論釋道，說儒法，李幫是也。漢家名臣東方朔是個機智幽默的能人，蔣波細繹他在道教譜系中的地位，是個有趣的話題。青年才俊是大中華的未來，祖國的希望，從根部頑強遒勁地長，開鮮花、結碩果，不日可期也。我在秋天等你！

今天這個舞臺上的東方中華一側是葛爺爺和三位年輕學者，另一側是英國、以色到的兩位先生！

康思藤先生的賓相是郭晨。西方一神教商業文明上世紀逐漸發現了確定性的局限，思藤先生于是便即時在《莊子·齊物論》中發現了在語言與本體中大有深意的不確定性的啟迪性，且將這理解擴展到莊子的許多相關文本；若曰確定性的基礎是邏輯學的a=a，莊子的相對理念是“半影”。愚以為半影既非柏拉圖的觀念辯證法，亦非黑格爾的本體辯證法，而像中醫的辨正、物理學的互補，用當今經濟創新的話說，便是跨界打劫。難言矣，卻深刻而準確。佩服！

加利亞-帕特-沙米爾先生由梁燕華教授引介。她以膾炙人口的莊周夢蝶為契機，引入許多莊子文本，來解讀好記性不如好忘性。通過對夢的精神分析，引導人們在上帝已死的虛無主義時代，重返東方莊子的渾沌不確定性智慧，這倒與康思藤先生異曲同工了。

謝謝兩位西方朋友！英國、以色列，都地處北緯文明帶，我們同此涼熱，敬祈暑安！歡迎到莊子家鄉來，以茶解暑也好，以熱情溫暖遠朋也罷，同住地球村，不妨多串門！

安繼民丙申年夏月