茶道文化的歷史書寫與權(quán)力語(yǔ)境

尹巧瑞（電子科技大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，四川成都 610000）

茶道文化的歷史書寫與權(quán)力語(yǔ)境

尹巧瑞
（電子科技大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，四川成都 610000）

茶道文化的歷史書寫與權(quán)力語(yǔ)境對(duì)茶道研究意義深遠(yuǎn)。茶道文化的歷史書寫經(jīng)歷了詩(shī)文散見、道史結(jié)合、技藝研討、典籍歸納四個(gè)階段，由自發(fā)轉(zhuǎn)向自覺，由飲食文化轉(zhuǎn)向人格追求。茶道文化一方面在士人與僧侶清雅淡泊的想象中解構(gòu)權(quán)力語(yǔ)境，一方面在民間與宮廷的器用與制度中建構(gòu)權(quán)力語(yǔ)境。

茶道；文化；歷史書寫；權(quán)力語(yǔ)境

茶道文化是飲茶上升到社會(huì)規(guī)約的產(chǎn)物，既映射著飲茶風(fēng)俗史的變遷，也承載了傳統(tǒng)文化下的歷史記憶。通過對(duì)茶道文化史的淺析，本文冀求發(fā)掘茶道文化與歷史書寫和社會(huì)風(fēng)俗的深刻聯(lián)系。

1　茶道文化的歷史書寫

我國(guó)茶道文化的歷史書寫伴隨著茶文化的發(fā)展，以陸羽的《茶經(jīng)》和陸廷燦的《續(xù)茶經(jīng)》為轉(zhuǎn)折點(diǎn)，共經(jīng)歷四個(gè)階段，即：詩(shī)文散見階段、道史結(jié)合階段、技藝研討階段、典籍歸納階段。其中，只有以《茶經(jīng)》為標(biāo)志的藝史結(jié)合階段和以《續(xù)茶經(jīng)》為標(biāo)志的歸納總結(jié)階段可以被視為具有自覺性質(zhì)的茶道文化的歷史書寫。

1.1詩(shī)文散見階段

在詩(shī)文散見階段，關(guān)于茶的論述散見于《爾雅》、《廣雅》、《晏子春秋》、《食論》等籍之中。早期的茶文化并不具有明顯的禮儀特征，也未上升到茶道的地步。關(guān)于茶的淵源，學(xué)界莫衷一是。陸羽以《神農(nóng)食經(jīng)》為據(jù)，于《茶經(jīng)》載：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏”［1］。這一觀點(diǎn)為周樹斌、方健等學(xué)者批判，方健指出目前“只能以《爾雅》的‘槚，苦茶’和王褒《僮約》‘武陽(yáng)買茶’說為最早的茶文化史料”［2］。這一階段的開始時(shí)期難考，持續(xù)到唐代陸羽《茶經(jīng)》問世之前。在這一階段，茶只是自發(fā)敘述的內(nèi)容，而非論述的主體，遑論茶道史的記錄。

1.2道史結(jié)合階段

在道史結(jié)合階段，陸羽《茶經(jīng)》的《茶之飲》和《茶之事》開啟了具有自覺意義的茶道文化的歷史書寫。《茶之事》一章以時(shí)間為序，輯錄了唐和前代著名飲茶者的相關(guān)詩(shī)文，初具目錄學(xué)的特征。《茶之事》一章在《茶經(jīng)》占據(jù)大量篇幅，足見陸羽對(duì)茶道文化史的重視。值得注意是，陸羽在《茶之源》中提到“精行儉德之人……聊三五啜，與醍醐、甘露抗衡”，開始將茶與人的品行相結(jié)合，這就將茶從日用的飲食文化上升至茶道的層面。同屬這一階段的是陸羽的摯友皎然，他將茶道的功用由“滌昏寐”上升至“便得道”，在《飲茶歌·誚崔石使君》的尾句中直接指出：“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此”。在這一階段，茶文化與“道”和“史”相結(jié)合，奠定了茶道文化的歷史書寫范式。

1.3技藝研討階段

在技藝研討階段，大量關(guān)于茶道文化的著述問世，宋明二世尤盛。宋代蔡襄在《茶錄》中探討茶湯品質(zhì)和烹飪方法；黃儒在《品茶要錄》中談及對(duì)茶葉十病的鑒別；徽宗親著《大觀茶論》，并對(duì)點(diǎn)茶獨(dú)具研究。茶道文化至元代稍衰，耶律楚材詩(shī)言：“積年不啜建溪茶，心竅黃塵塞五半”。元代關(guān)于茶道文化的專著寥寥無幾，承載茶道的儒學(xué)也未得興盛，王禎在《農(nóng)書》中對(duì)茶有較為簡(jiǎn)短的記載。明代茶道文化回春，涌現(xiàn)出《茶譜》、《煮泉小品》、《茶疏》、《論茶品》等眾多專著。這一時(shí)期的著作倒退到《茶經(jīng)》之前的自發(fā)階段，沒有自覺的歷史書寫意識(shí)，但進(jìn)一步發(fā)展了茶道文化。徽宗在《大觀茶論》中指出茶道：“非庸人孺子可得而知矣……非遑遽之時(shí)可得而好尚矣”［3］，認(rèn)為茶道文化的興盛是基于君子的品格和安定富庶的時(shí)代背景。在宋明理學(xué)的影響下，田藝蘅更是提出從品煮茶之泉到“兼品其人”。

1.4典籍歸納階段

在典籍歸納階段，陸廷燦于《續(xù)茶經(jīng)》一書中，恢復(fù)了歷史書寫的自覺意識(shí)。《續(xù)茶經(jīng)》輯錄由唐至清的各代典籍中關(guān)于茶的內(nèi)容。與陸羽不同，陸廷燦設(shè)置了《茶之略》這樣的目錄學(xué)篇章，單獨(dú)做書目輯錄，而在其余篇章中以時(shí)間為順序抄錄相關(guān)內(nèi)容。這一階段著作以總結(jié)歸納茶道文化為主，但缺乏創(chuàng)新論述。在封建社會(huì)末期，這是茶道文化及其歷史書寫臻于成熟的體現(xiàn)。

2　茶道文化的權(quán)力語(yǔ)境

茶道文化不止存在于歷代典籍的歷史書寫，更在社會(huì)風(fēng)俗中有著具體的表現(xiàn)。茶道文化在器具、民俗、詩(shī)文意象、封建制度、書寫者人格等方面與權(quán)力語(yǔ)境的建構(gòu)與解構(gòu)都有著密切聯(lián)系。

2.1權(quán)力語(yǔ)境的文化解構(gòu)

茶道文化以茶的清心寧神的功用為依托，衍生出清雅高潔的文化意象，持存于士人與僧人的生活和想象之中。茶道既是士人心中逃避世俗的曠野，也是僧人領(lǐng)悟禪意的終南捷徑。

在茶道文化下，茶不止是一種解渴的飲品，更在待客訪友時(shí)成為一種清雅的文化符號(hào)，具有君子之交的平等意味，而解構(gòu)了封建禮教背后的權(quán)力語(yǔ)境。古人在描繪待客之禮時(shí)，常將茶酒相比。酒和茶同為飲品，前者狂狷雄渾，而后者湛幽靈遠(yuǎn)。若言茶勝于酒，則表現(xiàn)出一種淡泊致遠(yuǎn)的價(jià)值取向。譬如“竹下忘言對(duì)紫茶，全勝羽客醉流霞”一句，就是茶勝于酒的情況。錢起既以竹茶二意象并置，復(fù)言茶勝酒，將與客人的友誼蒙上了一層淡泊致遠(yuǎn)的君子氣息。竹茶意象的并置同樣出現(xiàn)于皇甫冉的“曬藥竹齋暖，搗茶松院深”之句。詩(shī)人求訪戴處士不得，而以茶與象征君子氣節(jié)的竹并置，將茶道與名韁利鎖相對(duì)立，以一種避世氣息解構(gòu)了浸淫于權(quán)力語(yǔ)境的世俗的“在場(chǎng)”，茶道禮儀與詩(shī)中的處士同歸于永恒的“缺席”。

茶道文化與禪的結(jié)合是解構(gòu)權(quán)力語(yǔ)境的另一分解。早在晉代，茶就成為深受僧人歡迎的飲品，許多身居名山的僧人都由飲茶而種茶、制茶，著名的天臺(tái)云霧、普洱佛茶都出自僧侶之手。茶道由飲食文化邁向宗教文化的轉(zhuǎn)折點(diǎn)在于以茶供佛。《云仙雜記》載：“待客以驚雷莢，自奉以萱草帶，供佛以紫茸香。蓋最上以供佛，最下以自奉也”［4］，可見在寺院茶道中象征彼岸的佛有著高于塵世的地位，而僧侶則以謙恭的態(tài)度將自己放在低于塵世的位置。“禪茶一味”是寺院茶道文化的最高階段，茶成為參禪的途經(jīng)，趙州禪師的“吃茶去”成為禪宗接引啟發(fā)徒眾的重要法音，其背后的哲學(xué)觀照影響深遠(yuǎn)。

權(quán)力語(yǔ)境的解構(gòu)同樣也表現(xiàn)于部分茶道書寫者的個(gè)人品質(zhì)。開一代風(fēng)氣的茶圣陸羽不慕名利，作《六羨歌》以言志：“不羨黃金罍，不羨白玉杯；不羨朝入省，不羨暮入臺(tái)；千羨萬羨西江水，曾向竟陵城下來”。明代《煮泉小品》的作者田藝蘅亦在《留青日札》中自贊：“直而好言，和爾弗媚”。茶道的書寫者踐行著遠(yuǎn)離世俗、淡泊名利的出世理想，在茶道中解構(gòu)權(quán)力語(yǔ)境對(duì)生命的束縛。

2.2權(quán)力語(yǔ)境的文化建構(gòu)

封建歷史下的茶道文化同樣表現(xiàn)出一種“禮有隆殺，爵有等差”的等級(jí)色彩，作為封建文化的一部分，茶道文化參與建構(gòu)封建社會(huì)的權(quán)力語(yǔ)境。這一建構(gòu)上至宮廷，下達(dá)民間，滲透于各階級(jí)的生活之中。

宮廷茶道與民間茶道在器用有著天壤之別。鐘鳴鼎食之家的茶具極盡奢華。蘇廙在其茶道著作《十六湯品》中提及：“以金銀為湯器，惟富貴者具焉。所以策功建湯業(yè)，貧賤者有不能遂也。”這一描述在法門寺地宮的出土文物中得到印證，出土的鎏金飛鴻銀匙、鎏金鴻雁流云紋銀茶碾、鎏金仙人紋銀茶羅、琉璃茶托盞等俱屬晚唐僖宗時(shí)期，材質(zhì)侈麗，工藝精美。唐代宮廷對(duì)金銀材質(zhì)的追求為后世統(tǒng)治者所沿襲。依照陳文華先生的研究，唐代民間茶具共27種，宋代加以減省，閭左之家往往“根據(jù)具體情況而有所省略”［5］，其材質(zhì)也多為木、竹、鐵、瓷等。

貢茶作為宮廷茶的主要來源，聯(lián)結(jié)著民間與宮廷，是中央宮廷權(quán)力在茶道的具體表現(xiàn)。陸羽本人曾任越州督茶，在他的推薦下陽(yáng)羨茶成為貢茶。北宋時(shí)，伴隨著貢茶規(guī)模的擴(kuò)展，賜茶制度逐漸完善。羅璇的研究成果中指出：籠絡(luò)要臣、天子視學(xué)、史官進(jìn)書、大臣赴宴等情況賜茶已經(jīng)成為宋代常規(guī)禮儀［6］。此外，清代在祭祀祖陵時(shí)也需要用到貢茶中的上品松蘿茶。貢茶使宮廷得以壟斷民間產(chǎn)出的上品茶葉，并以賜茶的形式籠絡(luò)政權(quán)的中堅(jiān)力量——士大夫，既是一種權(quán)力的昭示，也是一種鞏固權(quán)力的手段。

權(quán)力語(yǔ)境的建構(gòu)同樣見于民俗中的茶道文化，特別是涉及家庭倫理的茶道文化。在封建禮教“明倫”思想的影響下，長(zhǎng)幼男女的尊卑之序在茶道中多有表現(xiàn)。曹雨在研究中指出江西大家庭的茶具“有包壺、藤壺、小杯蓋碗茶”之別，下人長(zhǎng)工只能用最差的包壺，一般家人可以用稍好的藤壺，而族長(zhǎng)貴客則用最好的小杯蓋碗茶［7］。《紅樓夢(mèng)》中妙玉在招待賈母、寶釵、黛玉、劉姥姥等人的茶具也是差異頗大。面對(duì)家族中地位崇隆的賈母，妙玉將海棠花式雕漆填金云龍獻(xiàn)壽的小茶盤親自捧與賈母；而面對(duì)地位低下的劉姥姥，則直接將其用過的成窯茶杯扔掉。

3　結(jié)語(yǔ)

茶道文化的歷史書寫經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的迭嬗過程。在這一過程中，茶道文化在飲食文化的基礎(chǔ)上發(fā)展出一套獨(dú)特的人生價(jià)值取向，并完成了由自發(fā)言茶到自覺書史的重大轉(zhuǎn)變，形成了成熟的茶道目錄學(xué)篇章。茶道文化的權(quán)力語(yǔ)境與其成長(zhǎng)的封建歷史息息相關(guān)。士人和僧侶在茶道的道德取向中邁向彼世，在清雅淡泊中尋求解構(gòu)的自由；而民間和宮廷的種種習(xí)俗制度則昭示著塵世封建等級(jí)下的差異與束縛。

［1］陸羽等.《茶經(jīng)》［M］.北京：中國(guó)紡織出版社，2006：20.

［2］方健.神農(nóng)的傳說和茶的起源——《茶經(jīng)·七之事》考辨之一［J］.農(nóng)業(yè)考古，1996（4）：252-253.

［3］陸羽等.《茶經(jīng)》［M］.北京：中國(guó)紡織出版社，2006：64.

［4］馮贄.《云仙雜記》［M］.影印文淵閣四庫(kù)全書，第1035冊(cè)：672.

［5］陳文華.中國(guó)古代民間和宮廷的茶具［J］.中國(guó)農(nóng)史，2006（4）：7.

［6］羅璇.宋代詠茶文學(xué)研究［M］.南京師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2013：2-3.

［7］曹雨.話說我國(guó)民間的茶禮儀和茶俗［J］.貴州茶葉，39（3）：46

尹巧瑞（1995-），男，安徽合肥人，在讀本科生，研究方向：晚明史。