改信佛教與賤民的身份重構
——安倍德卡爾的新佛教思想的內涵和意義

劉海玲

（寶雞文理學院歷史文化與旅游系，陜西寶雞721013）

改信佛教與賤民的身份重構
——安倍德卡爾的新佛教思想的內涵和意義

劉海玲

（寶雞文理學院歷史文化與旅游系，陜西寶雞721013）

為使印度賤民擺脫受壓迫的命運，安倍德卡爾帶領印度賤民改信佛教，并創立新佛教為賤民提供思想指導，其新佛教表現為理性、科學、現代的思想體系，安倍德卡爾運用歷史構建的方法，為賤民獲得了一個新的宗教身份，從而獲得新的政治和社會的身份，實現了對印度教的反叛。

安倍德卡爾；佛教；賤民；重構

安倍德卡爾是近代印度賤民解放運動的領袖，也是印度佛教復興運動的領導人。出身于賤民階層的他傾盡畢生精力與印度教不可接觸制以及種姓制度進行斗爭。在經歷了社會斗爭和政黨斗爭均不成功后，安倍德卡爾意識到處在印度教規范中的賤民將永遠無法從社會層面和精神層面獲得平等，最終他選擇率領賤民集體改信佛教。

一、安倍德卡爾的歷史方法

為了鼓勵賤民以及印度下層群眾運動的斗爭熱情和信心,安倍德卡爾運用“歷史方法”為印度社會中的下層群體構造他們的歷史和譜系，以此來質詢占統治地位的婆羅門所給予下層群眾的歷史定位。他從“受害者”的角度來呈現印度的歷史，即以賤民為出發點的作品解構印度社會占統治地位的理念構架，宣稱他是以“新的洞察力和新的視角”來看待印度的歷史和哲學。

1946年，在《誰是首陀羅？》一書中，安倍德卡爾將自己標識為理性主義者。他認為，出身于婆羅門的學者們將印度教圣典視為神圣，賦予極大的尊敬和崇拜，那么婆羅門學者不可能對這些古老文獻提出批判。而非婆羅門學者們往往傾向于在考察未經證實的古代文獻的真偽時輸入非婆羅門的政治精神，因此他們在精神中也很難保持真實和客觀。安倍德卡爾反對以宗教文本作為原始資料，因為對宗教虔誠會妨礙人們自由地和理性地檢驗宗教教義及其實踐的實際效能。人們怕自己試圖逾越圣典的神圣和尊嚴會激怒神，圣典無誤的觀念阻礙了人們對于事物進行理性批判。對安倍德卡爾來說，任何事物都不是絕無謬誤的，都必須經受考驗或者理性批判。

宗教是印度社會必要的、不容忽視的因素。安倍德卡爾同樣也從宗教觀點出發研究印度社會，但是他認為對待宗教應以“理性”為指導原則。要認識到宗教和其他所有社會制度一樣，會有益于也可能有害于社會。種姓制度的存在就是存在于圣典中的特定的宗教利益的自然結果。種姓制度是理解印度社會的關鍵原則。它不僅有宗教的表象，還擁有社會的、政治的和經濟的含義。簡而言之，種姓是印度社會最基本的制度，而且其他的制度諸如家庭、國家、民族，學校等都直接或者間接與它聯系或者受它影響。因此要改變印度社會現狀必需經歷一場宗教革命。

安倍德卡爾以種姓制度為起點進行了大量的歷史研究，其貢獻不僅在于他關于印度歷史的書寫，更在于他提出了一種與同時代的印度歷史學家們不同的角度來觀察印度歷史。一方面，他提出歷史學家自身的社會關系在表述歷史方面扮演的重要角色，會影響到其表述歷史的真實性，這一點他主要通過婆羅門學者的研究加以證明。另一方面，他認為宗教在構建和表達印度歷史時應當是至關重要的范疇。他借用馬克思主義的歷史辯證法來分析宗教，認為以道德為基礎的宗教應當代表理性，在歷史過程中宗教并非完全是有益或者有害的，需要隨時代發展而變化甚至進行革命。于是，他帶著“印度社會受害者的歷史”的觀點對賤民和佛教歷史進行了重構。

二、對種姓起源問題的研究

安倍德卡爾是以一位學者的身份出現在印度的政治舞臺的。他的學術研究始于對種姓制度起源的考察。他的第一部學術著作是1916年在哥倫比亞大學人類學研討班上提交的論文，題目為《種姓在印度：它的機制、起源和發展》，直至他去世后出版的《佛陀及其教法》，安倍德卡爾發表了大量的著作和論文討論種姓制度。他對印度的種姓制度進行了種種學術分析，為不可接觸者提供思想上的指導。

安倍德卡爾進入哥倫比亞大學之時，西方對于印度種姓制度起源的研究已經形成了幾種類型的理論。①對印度種姓制度的研究，起自19世紀下半葉歐洲“印度學”的興起。二戰之前的研究主要以解釋態度為主。學者們致力于探討種姓制度的起源。形成了眾多觀點，其中有代表性的有“瓦爾納論”、“職業論”、“種族論”、“宗教論”、“雅利安家庭制度論”、“土著文化論”等。其中影響較大的“雅利安種族優越論”其代表人物是人類學家李斯累（H.H.Risley），其觀點為種姓起源于膚色差別，即種姓征服。并以美國歷史上黑人的地位為證，得出結論：種姓是種族歧視的結果。參見尚會鵬著：《種姓與印度教社會》，北京：北京大學出版社2001年版，第13—22頁。其中較為流行的是“雅利安人入侵論”，是以種族論來解釋種姓制度的形成。這種理論認為，種姓制度源于膚色差別，是種族征服的結果。種姓制度形成于雅利安人入侵時期，因為雅利安人為白人，所以將印度土著的有色人種列為下等人，由此形成了以人種為區分的種姓制度。這種觀點尤以美國學術界為代表，因其自身存在嚴重的種族問題，因此對印度社會也存在類似的看法。對此安倍德卡爾提出自己的看法，他認為種族論并不適用于印度社會，種姓制度的形成的原因是“模仿”。印度婆羅門取得統治地位后，形成了一個封閉的階級集團，這個集團拒絕和其他集團通婚、交往，并將這種封閉性世代傳承了下來。而其他集團也紛紛效仿婆羅門集團，目的是為了維護本集團的利益和地位。這一模仿過程后來亦稱為“梵化”。②“梵化”概念后經M.N.斯里尼瓦斯提出，成為探討印度社會變化有影響的概念之一。意指一個低等印度教種姓或部落或社會集團，在一個高種姓的引導下改變其習俗、禮儀、思想意識和生活方式，經過一代或者幾代人的努力，低等種姓便會接近高等種姓，從而提高自己種姓集團的地位。參見尚會鵬著：《種姓與印度教社會》，北京：北京大學出版社2001年版，第25—26頁。

安倍德卡爾之前的印度學者一般都將種姓制度看成一種合理、和諧的制度，認為四種姓制度是以勞動分工為基礎的，是科學的，是印度社會最好的組織結構。安倍德卡爾則痛斥種姓制度的不平等，認為它是對印度社會極其有害的。他說，起初劃分四個瓦爾納階級的基礎是價值，但是隨著時間推移，瓦爾納變成了以出身為基礎的四種姓。種姓制度是對同一種族的社會分割，不僅是勞動分割也是對勞動者的分割，它強迫人們從事不符合興趣的職業，這違背了自然法和人類進步的精神。種姓制度阻止了首陀羅獲取知識，經濟收益和武力，結果使他們失去反抗力，并從內心順從將這種奴隸狀態作為他們無法逃脫的命運。總之，種姓制度使人麻痹、軟弱、失去了活力。“在這個制度中，最高統治者是婆羅門，其次是剎帝利，第三是較高級的吠舍，之后是首陀羅，最后則是不可接觸者。他們中的每一等級都受到上一等級的壓迫，較高的等級想推翻上一層卻不會和下一層聯合起來，因為他們懼怕下一等級的人變成和他們地位相同的人。因此在這個體系當中，除了金字塔的最頂端之外，沒有被完全剝奪權利的人。每一等級的人都享有每一等級的特權，即使是處于下層的人，與比他們地位更低的人比較，也享有一定的權利。如此每一個等級都享有屬于自己等級的特權，于是，每一個等級也就竭力維持這種體系”。[1]101-102這種等級間的不平等使得每一個大的種姓分裂為若干小的種姓，這些小的種姓之間相互不承認，彼此看不起，互相斗爭；而每一種姓又競相模仿上層種姓，爭取梵化成為上層種姓，而對同等地位的其他種姓予以排斥，這給種姓之間的聯合尤其是下層種姓之間的聯合帶來了極大的障礙，這就是印度社會之所以很少發生改革和革命的原因。因此，以種姓制度為基礎的印度社會若想實現改革和重組是不可能的。

安倍德卡爾通過歷史考察認定種姓制度從源頭就不是優生的，是印度教中擁有優越社會地位的人使之流行，并利用權威將它強加給地位低的人。從經濟角度看，它也影響經濟效率的提升，因為在種姓制度下職業選擇不符合人的自然才能。安倍德卡爾認為種姓是一個概念，一種精神狀態，它長期存在固定不變的原因在于印度人的宗教虔誠，信仰沒有錯誤，錯誤的根源是給人們灌輸種姓概念的真正的敵人—印度教圣典，是它交給了印度人種姓的宗教。因此，安倍德卡爾號召印度人打破除圣典和吠陀的權威性和神圣性。

三、對賤民起源問題的重新詮釋

為增強下層群眾尤其是賤民斗爭的自信，安倍德卡爾1948年10月出版了著名的《不可接觸者：他們是誰？為什么他們會成為不可接觸者》，他抨擊了西方的雅利安入侵論和種姓和諧論并對賤民的起源進行了重新詮釋。他說，賤民的歷史可以追溯到遙遠的過去。在古代印度遭受的歷次入侵中，社會結構不斷調整和重組，其中一部分人在不斷的欺凌和壓迫下脫離主流群體，安倍德卡爾稱之為“破落之人”（Broken men）。印度的原始社會最初是游牧社會，當土地等新的財富類型被發現，人們開始趨于定居生活。那些定居的部落由于擁有谷物和牛而變得富有，而游牧部落和農耕部落之間的戰爭使得戰敗的部落被分解，形成小股“破落之人”，這些人尋求庇護，而定居部落則需要人承擔保衛工作。于是這些群體為了解決各自的問題形成了共識，達成協議。“破落之人”負責保衛工作，看守和防御游牧部落的襲擊，而定居的部落給予他們避難處，提供糧食和居所作為報酬。鑒于不同的血緣關系，也是出于策略考慮，這些“破落之人”被安排居住在定居部落村莊旁邊，故而也被稱作Antyaja或者Antyavasin，即住在村外的人。這群人就成為賤民的來源，可能也是后來不可接觸者被迫居住在村外的最初原因。[2]275-279

安倍德卡爾進一步從宗教角度分析得出，不可接觸制的形成是佛教與婆羅門教斗爭的結果。他做了兩點歷史的說明：一是，“破落之人”的信仰與村落部落不同，他們信仰佛教，不承認婆羅門是他們的祭司，從而引發了婆羅門教的憤怒，將他們視為不可接觸者。[3]315二是，佛教曾一度比婆羅門教更為流行，婆羅門為了與佛教對抗，決定食素并停止以動物作為犧牲，并把牛視為圣物，禁止宰殺和食用。而信奉佛教的“破落之人”由于貧窮，仍然不得不食用自然病死的牛肉（佛教中的三凈肉），于是，婆羅門便借此將他們隔離，發展出“污穢”的觀念，將他們貶低為不可接觸者。[4]318-320“破落之人”利用佛教進行斗爭，失敗后，徹底喪失了地位，淪為種姓金字塔的最底層。于是，安倍德卡爾得出結論，不可接觸者就是那些信奉佛教又吃牛肉的“破落之人”。賤民是印度的土著，是印度土地的最初所有者，他們生來是和其他高等種姓平等的，而不是印度教所謂的生來就是污穢的、下賤的，佛教是他們的最初宗教。

安倍德卡爾運用他的歷史觀，從賤民作為受害者視角出發追溯首陀羅和不可接觸制的起源，具有十分明確的目的性，那就是要讓現實中受壓迫的不可接觸者與歷史上曾經被婆羅門教排擠的佛教徒形成情感上的聯結，讓處于印度社會底層的人們獲得爭取平等身份和精神解放的自信，給予不可接觸者皈依佛教以理論上的合理性和正當性。

四、對佛教在印度興衰原因和復興條件的歷史分析

安倍德卡爾十分清楚佛教在印度衰落的現狀，一次演講中談到佛教在印度的興衰，他說：“我同意佛教的物質形式已經消失了，但作為精神力量它仍然存在。”[5]351他認為印度教的發展有三個階段：吠陀宗教、婆羅門教和印度教。在婆羅門教時期佛教誕生了，婆羅門教宣揚不平等，而佛教宣揚平等。至于佛教在印度衰落以至于消失的原因，他的觀點是：“一是那些接受了佛教禮儀的毗濕奴和濕婆的信徒大肆宣揚反對佛教。二是在穆斯林入侵期間，幾千名佛教徒被屠殺，結果有一些逃往西藏、中國和尼泊爾，而大部分佛教徒則改信印度教，第三個原因是佛教教義復雜很難實踐，而印度教與之不同。第四個原因是印度的政治氛圍不利于佛教的進步。”[6]401基于他對古代印度歷史的分析，他將佛教的起源追溯至與婆羅門教的斗爭，結合政治語境的描述，安倍德卡爾為佛陀時代的政治氣候和他所處時代的政治背景構建了相似的情形。通過他的表述，他的時代的印度已經為佛教復興做好了準備，從而給予他的追隨者以復興佛教的歷史使命感。

安倍德卡爾在他的文章《佛陀有社會意義嗎？》中說“佛陀教導公平了嗎？佛陀教導愛了嗎？佛陀教導自由了嗎？佛陀教導平等了嗎？佛陀教導博愛了嗎？……在（人們）討論佛陀的教法時這些問題幾乎從未被提出，我的答案是佛陀（的思想）具有社會意義，他解答了所有這些問題。”[7]218佛教對于他來說更多強調的是社會平等。安倍德卡爾的佛教是古代印度文化延續的傳統，又是和早期吠陀時代的傳統佛教相區別的。這樣就給佛教提供了非常必要的印度本土的表現形式，同時又兼有現代性的特征。

綜上所述，安倍德卡爾的改信是具有重大社會意義的的行為，它意味著改信者個體和團體身份的自我轉換。“不可接觸者皈依佛教的事例，說明改信佛教是他們對于‘不可接觸’地位的‘反叛’，是改變自己的被侮辱被壓迫處境的手段，是建立自己的身份認同的努力。”[8]346他選擇佛教為改信對象既沒有剝奪低等種姓作為印度國民的權利，也沒有傷害印度的古老文化。他的宗教又是和政治緊密相連的，在他看來，低等種姓面對的最終障礙是婆羅門的宗教和政治權威。因此，處在困境中的賤民，想要取得任何進步都不得不沿著政治和宗教的軌跡前進。這也是為什么一些批評家說安倍德卡爾宣傳的不是佛教而是安倍德卡爾主義的原因。他盡其所能通過改信佛教為賤民構建了一個新的宗教和政治身份，從而向印度教及種姓制度發難。

［1］B.R.Ambedkar,‘Untouchables or the Children of India’s Ghetto’in Dr.Babasaheb Ambedkar, Writings and Speeches,Vol.5［M］.Bombay:Govt. of Maharashtra,1990.

［2］［3］［4］Dr.Babasaheb Ambedkar,Writings and Speeches,Vol.7［M］.Govt.of Maharashtra,1990.

［5］Nagendra Kr.Singh,Ambedkar On Religion［M］. New Delhi:Anmol Publications Pvt.Ltd,2000.

［6］Dhananjay Keer,Dr.Ambedkar:Life and Mission［M］.Bombay:Popular Prakashan,1954.

［7］ValerianRodeigues&ValerianRodrigues Ambedkar,ed.,TheEssentailWritingsofB.R. Ambedkar［M］.New York:Oxford University Press, 2002.

［8］邱永輝著.印度世俗化研究［M］.成都：巴蜀書社，2003.

Converted to Buddhism and Identity Reconstruction of the Indian Dalits——the Connotation and Meaning of Ambedkar’s New Buddhism

Liu Hai-ling
（Department of Historical Culture and Tourism Baoji Arts and Science University,Baoji Shaanxi 721013）

In order to help India's dalits to escape the fate of the oppressed,Ambedkar led dalits to convert to Buddhism,and he created a new Buddhism to provide guidance for dalits’thought.The new Buddhism was an ideological system which was rational,scientific and modern.Using the method of historical construction,Ambedkar acquired a new religious identity thereby got a new political and social status for dalits,and realized the rebels against Hinduism.

Ambedkar,Buddhism,dalits,reconstruction

B9

A

1673-2014（2016）04-0001-04

（責任編輯 王建華）

教育部人文社會科學青年基金項目（11XJC770002）。

2016—03—21

劉海玲（1972—），女，陜西寶雞人，博士，副教授，主要從事世界宗教與文化研究。