試析馬克思《資本論》勞動本體論思想

譚苑苑

（中共福建省委黨校福建行政學院馬克思主義研究所，福州350001）

試析馬克思《資本論》勞動本體論思想

譚苑苑

（中共福建省委黨校福建行政學院馬克思主義研究所，福州350001）

馬克思在《資本論》中確立了勞動本體論思想，這一思想分別在“勞動價值論”、“貨幣轉化為資本”、“剩余價值生產過程”、“資本主義工資”、“資本的積累”五個部分中得到了充分展現。“勞動價值論”中“商品”這一研究起點的選取、商品二因素與勞動二重性、商品拜物教理論，“貨幣轉化為資本”中“資本的總公式”及其矛盾、勞動力的買和賣，“剩余價值生產過程”中勞動過程和價值增殖過程、絕對剩余價值的生產與相對剩余價值的生產，“資本主義工資”中工資的本質、計時工資與計件工資，“資本的積累”中簡單再生產與擴大再生產的一系列論述從未脫離馬克思以勞動為本體的思想。

馬克思；《資本論》；勞動本體論

在《資本論》這部凝聚著馬克思畢生智慧結晶的巨著中，馬克思的勞動本體論思想獲得了最集中、最典型、最成熟的展現。換言之，勞動本體論思想就像一根紅線貫穿于《資本論》創作之始終。以下試分析馬克思是如何通過“勞動價值論”、“貨幣轉化為資本”、“剩余價值生產過程”、“資本主義工資”、“資本的積累”來體現勞動本體論思想的。

一、“勞動價值論”與勞動本體論

（一）“勞動價值論”之由來

“勞動價值論”的首創者并非馬克思，而是英國的古典政治經濟學派創始人威廉·配第。盡管威廉·配第提出了“勞動創造價值”的觀點，但是他始終無法弄清“勞動二重性”里的具體勞動與抽象勞動的關系，混淆了使用價值與價值的創造，由此還將“勞動”與“土地”相提并論，得出“勞動是財富之父，土地是財富之母”的結論。之后，亞當·斯密在《國富論》里將“勞動”用來衡量一切商品價值。斯密的“勞動價值論”還定義了“交換價值”與“使用價值”，這比起威廉·配第的“勞動創造價值”確實進步不少，但是斯密依舊沒有分清楚“價值實體”與“交換價值”，這為其最終無法通過“勞動價值論”正確解釋利潤之由來埋下了沉重的伏筆。再之后，到了大衛·李嘉圖那里，他在前人的基礎上提出“勞動時間決定商品價值”，但是他也始終未能把握“勞動二重性”的實質，以致其在剖析資本主義生產方式的過程中一再碰壁。

馬克思批判地繼承了英國古典政治經濟學“勞動價值論”的思想，從歷史唯物主義視角出發，運用辯證唯物主義的思維方式，真正做到了他在《資本論》序言里所述，“我要在本書研究的，是資本主義生產方式以及和它相適應的生產關系和交換關系”［1］8以及“本書的最終目的就是揭示現代社會的經濟運動規律”。［1］10馬克思從考察“商品”開始，從“商品二因素”的“使用價值”與“價值”里洞悉到形成“價值”實體的關鍵，是凝結在商品中的無差別的人類勞動，也就是緊接著推導出的“勞動二重性”里的“抽象勞動”，這也成為理解馬克思“勞動價值論”學說關鍵。簡言之，“勞動價值論”雖非馬克思首創，但是真正做到透徹理解“勞動價值論”，并且確立勞動本體論思想的正是馬克思本人。

（二）“勞動價值論”遭遇的非議

一百多年前，馬克思在《資本論》中提出的勞動價值論，是馬克思政治經濟學大廈得以建立的理論基石。然而，《資本論》的問世、勞動價值論以及在這一基礎上剩余價值理論的提出意味著資本主義社會剝削的秘密昭然若揭，這已對西方資本主義國家及其統治階級構成巨大威脅。于是，西方資產階級學者紛紛發起對《資本論》的挑戰，而質疑的出發點自然就從構成《資本論》、馬克思政治經濟學學說的基礎——“勞動價值論”開始。在那些駁斥“勞動價值論”的各種學說和流派當中，最具影響力的包括“生產要素價值論”與“效用價值論”。比如，法國的資產階級庸俗經濟學家薩伊著名的“三位一體”公式闡述的就是“生產要素價值論”，他將勞動、資本、土地視作創造價值的三個要素。薩伊的“生產三要素論”還結合了下文提出的“效用價值論”：他不僅混淆了價值與使用價值的生產，還在物品的“效用”與商品的“價值”之間劃上等號。再比如，奧地利的龐巴維克指出，商品的價值取決于個體的主觀評價尺度以及物品的稀缺情況，也就是說，商品價值的大小將以所謂的“主觀價值”或“客觀價值”來評斷，這就是所謂的“邊際效用價值論”。還有，世界著名的未來學家約翰·奈斯比特在其著作《大趨勢——改變我們生活的十個新方向》中就公開預言：“我們需要創立一種知識價值論來代替馬克思過時的勞動價值理論。”他特別強調“知識”的重要性，同時貶損“勞動”的地位，“價值的增加不是靠勞動而是靠知識……”［2］

以上舉例的“生產要素價值論”、“效用價值論”或是“知識價值論”都是與馬克思“勞動價值論”直接對立的思想：它們錯誤地將使用價值的生產與價值的生產、勞動過程與價值形成過程、價值形成過程與價值增殖過程混為一談。上述的“價值論”都在某種程度上希望掩蓋并維護資本主義社會剝削的現實。

（三）“勞動價值論”與勞動本體論

李建平教授在《〈資本論＞抽象形態勞動價值論的基本內容探索》一文中對馬克思勞動價值論的抽象形態進行了探討，并將其分為商品理論、勞動理論、價值理論、貨幣理論和拜物教理論五個部分。［3］勞動價值論的抽象形態內蘊馬克思《資本論》的勞動本體論思想，李教授對勞動價值論抽象形態的具體闡述為筆者接下來對《資本論》勞動本體論思想所展開的探索具有重要的啟發意義。《資本論》是一部邏輯嚴密、結構嚴謹的科學理論體系，它是馬克思前期大量現實研究與理論高度的完美呈現。“勞動價值論”是馬克思政治經濟學大廈得以建成的基石，而貫穿始終的勞動本體論思想更應當與其共同成為后人理解《資本論》一系列經濟理論的關鍵，這也為我國進行社會主義經濟建設與市場經濟體制改革提供了強大的理論指導。

1.“商品”與勞動本體論

“商品”作為《資本論》的研究起點，是馬克思勞動本體論思想得以展開的先決條件。“商品”并非只是一個涉及簡單出發點的問題：它既是德國古典哲學家以及英國古典政治經濟學家所無法正確理解的存在，又是馬克思在《資本論》中闡述“貨幣”、“資本”，在“勞動價值論”之后再形成“剩余價值理論”、“資本積累理論”、“平均利潤理論”、等理論體系的起點。難怪連馬克思也承認《資本論》第一章“分析商品的部分，是最難理解的”。［1］7因為“只有選擇合適的出發點，才能合理地安排后繼的各個概念、范疇的邏輯順序，從而按照由抽象到具體這一原則，把復雜的資本主義經濟形態的產生和發展在理論上再現出來。”［4］8

馬克思吸收了黑格爾關于“邏輯學開端”思想的精華，將其運用于“商品”這一研究起點的選取上。黑格爾認為邏輯學需要一個開端——“純存在或純有”，是“純思”，是“無規定性的單純的直接性”。［4］189進一步，黑格爾指出這種開端“并不是純無，而是某物要從它那里出來的一個無，所以有便已經包含在開端之中了。所以開端包含有與無兩者，是有與無的統一。”［5］72，73也就是說，黑格爾眼中的“純存在”是包含著未來發展的豐富內容的存在，它“把全部發展都包括在這個萌芽中”。［5］20再進一步，黑格爾將邏輯學的開端也視作邏輯學的終點，他認為“哲學的開端所采取的直接的觀點，必須在哲學體系發揮的過程里，轉變成為終點，亦即成為最后的結論。當哲學達到這個終點時，也就是哲學重新達到其起點而回歸到它自身之時。”［4］59但是此時，作為“純存在”的終點（返回）的“絕對理念”，并非簡單的回歸，而是“一種進展”，是“達到了作為存在的理念”。［4］428

馬克思最終將《資本論》第一章的標題定為“商品”而不是“價值”，是經過深思熟慮的決定。相較于無法觸手可及的“價值”而言，商品的特性在于“首先是一個外界的對象，一個靠自己的屬性來滿足人的某種需要的物”，［1］47商品這種看得見、摸得著的“有用性”被稱作“使用價值”這是其一。其二，當商品用于交換時，它的“使用價值”又表現為“交換價值的物質承擔者”，［1］49這時候“商品的使用價值是既定的前提，是某種特定的經濟關系借以表現的物質基礎。”［6］411其三，馬克思在《〈政治經濟學批判＞導言》中強調進行政治經濟學研究的正確方法應該是“從抽象上升到具體”，研究的出發點應該是抽象的存在，力求實現“思維用來掌握具體、把它當作一個精神上的具體再現出來的方式。”［7］19在此，“商品”既是簡單的“財富的元素形式”［1］47，又是“從表象中的具體達到越來越稀薄的抽象”的“最簡單的規定”。［1］18其四，“勞動力”成為商品是“貨幣轉化為資本”的關鍵，同時也揭示了剩余價值來源的秘密。也就是說，“商品”這個研究起點已經囊括了馬克思隨后將要揭示的資本主義社會內部的一切矛盾和問題。其五，“商品”參與了資本主義生產的過程，表現為資本主義社會形態中的普通商品，它又與作為研究起點的“商品”不同，“已經不是個別的商品、個別的產品”，而是“表現為總產品的一個不僅是實在的、而且是觀念的部分。每個個別的商品都表現為一定部分的資本和資本所創造的剩余價值的承擔者。”［8］106其六，“商品”只應反映特定社會形態中的特定生產關系（即資本主義社會的生產關系），而絕非亞當·斯密口中那個永恒不變的、超越歷史的、倡導利己主義的出發點——經濟人。馬克思對此作出批判，“如果把資產階級生產方式誤認為是社會生產的永恒的自然形式，那就必然會忽略價值形式的特殊性，從而忽略商品形式及其進一步發展——貨幣形式、資本形式等等的特殊性。”［1］99

綜上所述，馬克思在探索《資本論》研究起點——“商品”的過程中，揚棄了黑格爾“邏輯學開端”的思想。它們最大的不同在于，《資本論》關于“商品”的論述建立在唯物主義基礎之上，且具有歷史唯物主義性質。“商品”這一研究起點的選取，為馬克思即將探討的商品內部矛盾問題，即“商品二因素”與“勞動二重性”學說的形成，也為勞動本體論立場的確立開辟了光明大道。

2.“商品二因素”、“勞動二重性”與勞動本體論

探討了“商品”作為《資本論》研究起點的深刻內涵之后，馬克思繼續分析了商品內部矛盾的構成及其原因，即“商品二因素”以及“勞動二重性”。“商品二因素”的“使用價值”與“價值”構成了商品這個矛盾統一體，但是由這二因素構成的“商品”為何在馬克思眼里卻成了“一種很古怪的東西”，并且“充滿形而上學的微妙和神學的怪誕”［1］88呢？同時這樣的“商品”又如何詮釋馬克思的勞動本體論思想呢？

“物的有用性”就是“使用價值”，它是商品的自然屬性，是人類各種有用性勞動的結果，這并無任何神秘可言，那么答案就一定在構成商品二因素的“價值”里。馬克思認為，將“商品體的使用價值撇開”之后，剩下的是“勞動產品這個屬性”，這時候“一切可感覺到的屬性都消失了”，我們得到的結果是“各種勞動不再有什么區別，全都化為相同的人類勞動，抽象人類勞動”。馬克思將這“同一的幽靈般的對象性”、“無差別的人類勞動的單純凝結”［1］50，51稱作“價值”。因此，商品之間要想實現交換，就必須通過“共同的東西”（即價值），這里涉及到“價值量”的問題。馬克思提出“價值量”應該用價值“所包含的‘形成價值的實體’即勞動的量來計量”，而“勞動的量”則通過“勞動時間”來衡量。歸根到底，價值量的大小取決于“勞動時間”，但是“形成價值實體的勞動是相同的人類勞動，是同一的人類勞動力的耗費。”［1］52所以，商品價值量的大小不僅取決于“勞動時間”，還必須是“社會必要勞動時間”。由此，馬克思著重對“商品二因素”中“價值”進行分析，洞悉到形成價值實體的“抽象勞動”這一關鍵點，這為接下來的“勞動二重性”學說以及《資本論》勞動本體論思想的確立正式拉開序幕。

馬克思繼續深入探討了產生“商品二因素”的原因，即“勞動二重性”學說。首先，“有用勞動”（即具體勞動）生產“使用價值”，這種勞動是由“目的、操作方式、對象、手段和結果決定的”。［1］55兩個商品之間要實現互相交換，對生產不同使用價值的“具體勞動”而言是不可能的，這時候需要通過生產本質上相同的“價值”的“抽象勞動”來實現這一目的。馬克思將這種形成商品價值的勞動稱作“抽象勞動”，“抽象勞動”的提出呼應了《資本論》第一卷第一章第一節標題的含義，即“價值（價值實體，價值量）”。標題中的“實體”二字就作哲學里“本體”之解，那么“價值”的實體，這個“無差別的人類勞動的單純凝結”［1］51——“抽象勞動”無疑具有本體的基礎性地位。正如馬克思的總結，“商品中包含的勞動的這種二重性，是首先由我批判地證明的。這一點是理解政治經濟學的樞紐，……”。［1］55由此，馬克思的“勞動二重性”學說成為解開其政治經濟學一系列經濟理論迷宮的鑰匙。

3.商品拜物教理論與勞動本體論

馬克思在《資本論》第一卷第一章第4節剖析了“商品的拜物教性質及其秘密”，這是在完成對“商品”以及包含其中的“商品二因素”、“勞動二重性”的深刻分析之后所做的進一步探索。我們發現，馬克思揭開了“充滿形而上學的微妙和神學的怪誕”的、“可感覺而又超感覺的”［1］88商品的神秘面紗：它與使用價值、價值均無關，它的“謎一般的性質”［1］89來源于商品形式本身。馬克思對“商品形式的奧秘”的揭示可謂一針見血，“商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的物的性質，反映成這些物的天然的社會屬性從而把生產者同總勞動的社會關系反映成存在于生產者之外的物與物之間的社會關系。”［1］89也就是說，人類勞動的產品以商品的形式出現了，這個包裹著人類勞動的物質外殼將“商品形式”的真實情況給掩蓋了，商品的拜物教性質便呈現于世人眼前了。筆者認為，馬克思對“商品拜物教”的揭秘過程依舊貫穿著勞動本體論思想，只不過本質問題在頗具迷惑性的現象面前變得愈發撲朔迷離而已。

商品拜物教作為資本主義社會形態里的特有現象，它“用物的形式掩蓋了私人勞動的社會性質以及私人勞動者的社會關系”［1］93，馬克思既揭示了這一“荒謬形式”背后的真相，又進一步證明了以“勞動”為本體的思想的科學性與正確性。

首先，馬克思認為資本主義社會里的商品生產中包含的人類勞動，具有私人性和社會性。其中，每位商品生產者的勞動體現為“私人勞動”，而“私人勞動”又是構成“社會總產品”的“社會總勞動”的一個部分，這時商品生產者的勞動體現為“社會勞動”。

其次，存在于商品生產社會里的“商品拜物教”現象是由“私人勞動”與“社會勞動”的分離、對立造成的。馬克思對這種“分離、對立”做過明確論述，“私人勞動應該直接表現為它的對立面，即社會勞動；這種轉化了的勞動，作為私人勞動的直接對立面，是抽象的一般勞動，這種抽象的一般勞動因此也表現為某種一般等價物。”［9］75，76馬克思對此做出總結，認為商品拜物教的性質實質上“來源于生產商品的勞動所特有的社會性質”。［1］90具體而言，在商品的生產過程中，私人勞動的社會性還未展現，它的社會性還只是一種潛在的可能性。惟有發展到商品交換的階段，私人勞動里的社會性才真正展現出來，包含各種特殊性的具體勞動才“化成它們作為人類勞動力的耗費、作為抽象的人類勞動所具有的共同性質”［1］91，即轉化為“社會勞動”。由此可見，商品生產者通過“私人勞動”生產了“勞動產品”，必須再經過交換，才可實現“勞動產品成了商品，成了可感覺而又超感覺的物或社會的物”。［1］89最終，商品拜物教得以產生。

最后，馬克思在歷史唯物主義視野中考察“商品拜物教”的存在條件，以過去、未來為時間坐標深入探討了“私人勞動”與“社會勞動”之間的關系。馬克思得出的結論是，“私人勞動”與“社會勞動”之間的分離、對立的關系并非一直存在且長期存在下去，它只是就“這個歷史上一定的社會生產方式即商品生產的生產關系”［1］93而言的。換言之，這樣的情況只存在于以私有制為基礎的資本主義社會中。正如馬克思所言，“一旦我們逃到其他的生產形式中去，商品世界的全部神秘性，在商品生產的基礎上籠罩著勞動產品的一切魔法妖術，就立刻消失了。”［1］93馬克思依次考察了孤島上的魯濱遜、歐洲中世紀的封建制以及農村家長制的情況，發現“私人勞動”與“社會勞動”之間均不存在分離、對立。

二、“貨幣轉化為資本”與勞動本體論

（一）“資本的總公式”及其矛盾

1867年6月，恩格斯致函馬克思時深刻指出：“關于貨幣轉化為資本的一章，……是迄今為止最光輝的”章節。［6］314馬克思在《資本論》第一卷第四章第1節首先考察了“貨幣轉化為資本”里的“資本的總公式”的問題。馬克思從作為“資本的最初的表現形式”［1］171的“貨幣”出發，分析了“作為貨幣的貨幣和作為資本的貨幣”的“不同的流通形式”。［1］172其中“W-G-W”和“G-W-G”分別是“為買而賣”、“為賣而買”的兩種流通形式。馬克思得出結論，“W-G-W”這一流通過程不過是“兜個圈子”的“荒唐的、毫無內容”［1］173的形式而已，關注的焦點應當落在“G-W-G”這一“獨特和新奇”的形式上，因為“隱藏在這種形式上的區別后面的內容上的區別”［1］173將為我們揭開謎底。

通過對G-W-G的分析而得出G-W-G′的資本的總公式，可以發現，“價值”成為這一過程的主體，“它不斷變換貨幣形式和商品形式，改變著自己的量，作為剩余價值同作為原價值的自身分出來，自行增殖著”。［1］180馬克思的“火眼金睛”辨明了貨幣與商品分別是作為價值的“一般存在形式”以及“特殊的也可以說只是化了裝的存在形式”［1］179。馬克思對“資本的總公式”的透徹分析為下一小節解決“總公式的矛盾”即對剩余價值產生來源的揭示，對“貨幣轉化為資本”與“勞動”本體的內在關聯的探索，均埋下了伏筆。馬克思在第四章第二節對商品流通的純粹形態與非純粹形態進行假設性考察，發現結果都是一樣的，即無論是“等價物交換”還是“非等價物交換”，都無法產生剩余價值，“流通或商品交換不創造價值”。［1］190此外，馬克思還論證了剩余價值既不能從流通中產生，又不能從流通以外的其他地方產生。因為在流通領域以外，商品生產者就“不同其他商品占有者接觸，就不能使價值增殖，從而使貨幣或商品轉化為資本”。［1］193也就是說，在流通領域之外的情況下，商品生產者只可能實現“新價值”，而不是“剩余價值”的添加，否則就會發生與勞動價值論相背離的荒謬情況。這一生產剩余價值的運動正是貨幣能夠轉化為資本的關鍵。馬克思在第四章第二節末尾點明，該運動必須“既在流通領域中，又必須不在流通領域中”［1］194，它既為“勞動力的買和賣”的分析指明了方向，又為《資本論》的勞動本體論思想再添有力證據。

（二）勞動力的買和賣

馬克思在第四章第三節論述了“貨幣轉化為資本”的關鍵，即“勞動力”這一特殊商品。勞動力商品的特性完全符合馬克思必須“既在流通領域中，又必須不在流通領域中”［1］194的要求，它既揭開了剩余價值來源的秘密，又成為解決資本總公式矛盾的關節點。

馬克思再次考察了G-W-G′公式，認為貨幣轉化為資本的關鍵不可能存在于充當購買與支付功能的貨幣身上，也不可能存在于W-G′這一商品被再度出賣的環節，那么問題就一定出在G-W環節中了。因而，馬克思在G-W里“幸運地”發現了“一種獨特的商品”——勞動力，其獨特屬性包括：它的使用價值“成為價值源泉”、“它的實際消費本身就是勞動的對象化，從而是價值的創造”。［1］195實際上，勞動力商品這一“幸運”的發現使得貨幣得以轉化為資本，并非出自偶然，而是帶有歷史的必然性的。勞動力商品必須是“自由的工人”，既“能夠把自己的勞動力當作自己的商品來支配”，又得“沒有任何實現自己的勞動力所必需的東西”［1］197，這是其一。其二，勞動力商品的出現應當是“以往歷史發展的結果，是許多次經濟變革的產物，是一系列陳舊的社會生產形態滅亡的產物”。［1］197其三，勞動力商品的出現既不是什么“絕對的必然性”也不是“純粹的偶然性”，它應該“在一種十分特殊的生產方式即資本主義生產方式的基礎上才會發生”［1］197。

被馬克思“幸運”發現的勞動力商品除了具有歷史的必然性之外，其使用價值與價值還包含了區別于普通商品的“特殊性”。就其使用價值的特殊性而言，一方面，勞動力商品的使用價值必須“作為單純的能力存在于賣者即工人的活的機體中……勞動能力是創造交換價值本身的實體，……”［4］167，168另一方面，這個被稱作“勞動能力或勞動力”的商品能夠生產價值以及超出自身價值的“價值”（即剩余價值）。就其價值的特殊性而言，其一，活勞動的價值“就是維持勞動力占有者所必要的生活資料的價值”［1］199，“必要的生活資料”必須足以維持勞動者個人的正常生活，必須包括勞動工人“子女的生活資料”以及“勞動力的教育費用”［1］200。其二，既然勞動力價值是由“生產從而再生產這種獨特物品所必要的勞動時間決定”［1］198，那么在對勞動力價值量大小進行考察時，就會涉及“勞動力的日價值”以及“勞動力價值的最低限度或最小限度”［1］201的問題。

馬克思還考察了勞動力商品的買賣問題，這也是彰顯其特殊性的一個方面。馬克思說：“勞動力的使用價值在買者和賣者締結合約時還沒有在實際上轉到買者手中。……因此，力的讓渡和力的實際表現即力作為使用價值的存在，在時間上是互相分開的。”［1］202在資本主義社會生產方式的作用下，一邊勞動力賣得出去，一邊勞動力報酬得到穩妥支付，唯有如此，工人切身體會到的“殘酷的自然必然性”［1］202才能支撐他們活下去。由此，勞動力商品的特殊性實現了貨幣轉化為資本，是對上一階段馬克思“勞動價值論”的勞動本體論思想的進一步具體化。

三、“剩余價值生產過程”與勞動本體論

從《資本論》第五章“勞動力”成為特殊商品之后，“勞動力”便離開了流通領域進入了資本主義的生產過程，這時候帶有神秘色彩的“剩余價值”才真正問世。在此，筆者分別就資本主義生產過程的二重性（即勞動過程與價值增殖過程的統一）、資本主義剩余價值生產的兩種方法（即絕對剩余價值的生產與相對剩余價值的生產）與馬克思勞動本體論思想之間的關聯展開探討。

（一）勞動過程和價值增殖過程

馬克思在第五章分別考察了“勞動過程”與“價值增殖過程”，最終得出的結論是，“作為勞動過程與價值增殖過程的統一，生產過程是資本主義生產過程，是商品生產的資本主義形式。”［1］230馬克思的結論概括了資本主義生產的二重性，而對這一問題的分析則應該建立在此前對“勞動價值論”學說中“勞動二重性”學說的理解基礎之上。

就“勞動過程”而言，它是“制造使用價值的有目的的活動，是為了人類的需要而對自然物的占用，是人和自然之間的物質變換的一般條件，是人類生活的永恒的自然條件，……它為人類生活的一切社會形式所共有。”［1］215所以，馬克思對“勞動過程”進行的考察并無攝入有關資本主義社會的各種考量，只是做了有關人類社會生產的一般性考察，他“撇開每一種特定的社會的形式來加以考察”。［1］207就“價值增殖過程”而言，也是剩余價值產生的過程，就是那個“超過一定點而延長了的價值形成過程”。［1］227簡言之，那個“一定點”就是工人在勞動過程中所創造的正好等于勞動力價值本身的“價值”，而那個因“超過一定點”而形成的“價值”則是資本家夢寐以求的“剩余價值”。表面上看，資本家通過所購買的活勞動而進行的生產，是一個“勞動過程”，是為了生產最終能夠賣出去的某種“使用價值”，而實質上，他的目的又絕不僅僅是“為了皮靴而制造皮靴”。［1］217在此，馬克思用了一連串遞進句式道出了問題的本質，資本家“不僅要生產使用價值，而且要生產商品，不僅要生產使用價值，而且要生產價值，不僅要生產價值，而且要生產剩余價值。”［1］218

正如創造商品使用價值與價值的“勞動二重性”學說，形成“價值”的“抽象勞動”是商品能夠實現交換的關鍵，那么包含在資本主義商品生產過程二重性里的“價值增殖過程”既是揭開產生剩余價值秘密的關鍵，又是資本家為之瘋狂且爭先恐后的根本原因。換言之，資本主義商品生產過程的二重性成為馬克思“勞動二重性學說”的另一種形式的延續和展開。這一章節，馬克思再次運用了形成“勞動二重性”學說的研究思路，從“具體勞動過程”所表現的質的不同開始分析，著眼于價值形成過程里的“價值增殖過程”的部分，從而從“量”的角度發現了那部分被資本家無償占有的超過勞動力價值的價值即“剩余價值”。馬克思對此總結道，紡紗工人與珠寶細工的勞動盡管存在質上的不同，但是他們所形成的“剩余價值”“只是來源于勞動在量上的剩余，來源于同一個勞動過程……的持續時間的延長。”［1］230

（二）絕對剩余價值的生產與相對剩余價值的生產

勞動力商品也像其他商品一樣，“是按照它的價值出賣的”，它的價值也是“由生產它所必要的勞動時間決定的”。［1］267因此，這里就涉及一個“工作日”的問題，而“勞動力在一個工作日內的使用價值歸資本家所有”。［1］269馬克思就此對“絕對剩余價值”與“相對剩余價值”分別進行定義：前者是“通過延長工作日而生產的剩余價值”；后者是“縮短必要勞動時間、相應地改變工作日的兩個組成部分的量的比例而生產的剩余價值”。［1］366根據如上定義，不難發現，資本主義制度下的“工作日”可分為“必要勞動時間”與“剩余勞動時間”兩個部分，其中的“剩余勞動時間”越長，資本家獲得的“剩余價值”就越多。在絕對剩余價值生產中，“必要勞動時間”是既定的，資本家靠單純的延長“剩余勞動時間”或者通過提高同一工作日里的“勞動強度”來達到目的。在相對剩余價值生產中，資本家通過縮短“必要勞動時間”、提高“勞動生產率”以延長同一工作日里的“剩余勞動時間”，從而達到目的。究其本質，這兩種剩余價值的生產形式反映了資本主義社會發展的不同階段，二者的最終目的均是為了提高剩余價值量的生產，都是為了加深資本家對工人的剝削程度。

“絕對剩余價值的生產”與“相對剩余價值的生產”作為資本家剝削勞動力的兩種手段，表現為形式上的相異卻無礙二者本質上的一致。正如馬克思所言，“絕對剩余價值的生產構成資本主義體系的一般基礎，并且是相對剩余價值生產的起點。”［1］583實際情況是，在資本主義國家里，在發達生產力以及科技革命日新月異的綜合影響下，相對剩余價值生產形式較之絕對剩余價值生產形式而言更為重要和突出。馬克思還把資本主義制度下的工人所創造的“剩余勞動”稱作“無酬勞動”，并總結道：“一切剩余價值，不論它后來在利潤、利息、地租等等哪種特殊形態上結晶起來，實質上都是無酬勞動時間的化身。資本自行增殖的秘密歸結為資本對別人的一定數量的無酬勞動的支配權。”［1］611至此，馬克思對“剩余價值生產過程”的考察始終離不開“勞動”本體地位的指導。

四、資本主義工資與勞動本體論

馬克思繼上一節對“剩余價值生產過程”的考察之后，繼續展開對資本主義社會雇傭工人的“工資”問題的探討。“工資”作為勞動力價值或價格的表現形式，成為掩蓋資本主義社會剝削實質的“假象”。馬克思認為，“工資”在更為隱蔽的程度上“消滅了工作日分為必要勞動和剩余勞動、分為有酬勞動和無酬勞動的一切痕跡。全部勞動都表現為有酬勞動。”［1］619馬克思始終致力于在紛繁復雜的現象中深入到事物的本質，致力于揭露資本家為掩蓋剝削真相而采取“工資”這一形式的重要手段，因為“工資是資本繼續存在的條件，是使資本成為固定的生產關系的條件。”［9］276

1.工資的本質

資本家為了盡可能多的獲取剩余價值而采取了向雇傭工人支付“工資”的手段，這將造成一系列假象，“工人的工資表現為勞動的價格，表現為對一定量勞動支付的一定量貨幣”，從而“勞動價值”的貨幣表現被理解為“勞動的必要價格或自然價格”。［1］613如此“假象”使得古典政治經濟學家、庸俗經濟學家陷入資本主義社會的迷霧之中，陷入“無法解決的混亂和矛盾之中，同時為庸俗經濟學的在原則上只忠于假象的淺薄性提供了牢固的活動基礎。”［1］617因此，辨明“勞動”與“勞動力”將成為理解“工資”的本質的前提，成為撥開混亂的假象的迷霧而獲得本質性認識的重要環節，同時也為馬克思“勞動”本體論思想在《資本論》里的進一步展現提供強大例證。

勞動與勞動力是完全不同的兩個范疇，在資本主義制度下，工人出賣的是作為商品的“勞動力”，資本家支付的工資是“勞動力的價值或價格”而不是“勞動的價值或價格”。馬克思是這樣論證的：一方面，工人出賣的若是“勞動”，那么“勞動”將成為商品，也將具有價值，那么“勞動”的價值將由“它所包含的勞動量來計量”。［1］613馬克思將此評斷為一種無意義的“同義反復”，更為重要的是“勞動是價值的實體和內在尺度，但是它本身沒有價值”。［1］615另一方面，“勞動”若是成為商品，那么“勞動”在賣出去之前就得獨立存在，同時作為工資轉化形式的“勞動價值或價格”無法獲得剩余價值，這些都是在現實中不可能存在的，甚至還會從根本上動搖資本主義社會生產關系基礎。馬克思一語道破玄機：“政治經濟學稱為勞動的價值的東西，實際上就是勞動力的價值；勞動力存在于工人身體內，它不同于它的職能即勞動，正如機器不同于機器的運轉一樣。”［1］617

綜上所述，工人在資本主義制度下獲得的“工資”，本質上是“勞動力價值或價格的轉化形式”，其中“勞動力價值”一方面取決于勞動力所需的生活資料的價值；另一方面反映了工人在“必要勞動時間”里所付出的“必要勞動”的凝結。馬克思指出，資本家只是希望“用盡量少的貨幣換取盡量多的勞動”，只是關心“勞動力價格和勞動力執行職能時所創造的價值之間的差額”［1］621。這里的“差額”實際上依然是被資本家無償占有的那部分超過勞動力價值的價值，即剩余價值。只不過通過“工資”這一形式的遮掩，對于工人來說，“工資”容易被看作自己的勞動所得；對于資本家來說，利潤的來源看似通過低買高賣而獲得，工資容易被看作勞動的價值或價格。

2.計時工資與計件工資

對資本主義的“工資”本質進行一番考察之后，馬克思緊接著對工資的“兩種占統治地位的基本形式”［1］623展開論述，包括計時工資與計件工資。“計時工資”是以勞動時間來計算的工資形式，它是“勞動力的日價值、周價值等等的轉化形式”。［1］623作為勞動力價值的直接表現形式，計時工資可以讓資本家根據需要靈活調整工作日的時長，甚至可以在“不減少名義上的日工資或周工資”的情況下，采取各種方法以“降低勞動價格”。［1］625“計件工資”其實并沒有什么新意，它“無非是計時工資的轉化形式，正如計時工資是勞動力的價值或價格的轉化形式一樣”。［1］633“計件工資”是根據工人的勞動量、工作量來計算的工資形式。就這兩種工資形式而言，計件工資是“最適合資本主義生產方式的工資形式”［1］640，馬克思稱其為“克扣工資和進行資本主義欺詐的最豐富源泉”［1］636。相較于“計時工資”，“計件工資”是勞動力價值的間接表現形式，它以勞動產品的數量作為衡量工資的標準，而由此造成的假象則更為撲朔迷離：“似乎工人出賣的使用價值不是他的勞動力的職能即活的勞動，而是已經對象化在產品中的勞動，……”［1］633工資形式的變化并不會改變資本主義社會的剝削實質，只是資本家與工人之間剝削與被剝削的真相被遮掩得越來越嚴實，越來越難以分辨了。

因此，要想認清計件工資的本質，就必須先對計時工資進行研究，而要想準確把握計時工資的本質，就必須弄清計時工資是如何從勞動力價值或及價格轉化而來。馬克思正是勇于揭去籠罩在剩余價值秘密之上的層層偽裝：首先弄清為何勞動力商品在“貨幣轉化為資本”過程中至關重要，再在此基礎上探討勞動力商品與剩余價值生產的內在關聯、資本主義生產過程的二重性與剩余價值生產的方法，而后再對資本主義工資的本質及其基本形式展開探討。這樣一來，資本主義社會內部隱蔽的真相在馬克思環環相扣的嚴密論證面前無所遁形，這時候馬克思的勞動本體論思想實現了再進一步的具體推演。

五、“資本的積累”與勞動本體論

馬克思在《資本論》第一卷第七編，展開了對“資本的積累”問題的研究。先來看看如何實現“資本流通”。在巨大利益的驅使下，資本家在獲取資本之后不可能停頓下來，資本還要周而復始地循環運動，這就是所謂的“資本流通”。首先，貨幣要轉化為“生產資料和勞動力”［1］651。其次，生產資料在生產過程中要轉化為包含“原預付資本加上剩余價值”［1］651的商品。再次，生產出來的商品要進入流通領域用于售賣，再以貨幣形式實現其價值。最后，這些貨幣需要重新以資本的形式進入流通領域。不難發現，資本家實現“資本流通”是為了可以持續不斷地獲得剩余價值，然而在此過程中，又必然涉及“資本積累”的問題。

為了遵循人類認識客觀事物的規律，為了獲得對事物的本質性的清晰的認識，馬克思抽象而純粹地考察并分析了資本的積累及其過程。馬克思對于具體的細節性問題暫時不去考慮：比如，剩余價值的共同瓜分者還包括“在整個社會生產中執行其他職能的資本家”以及“土地所有者”［1］651；關于“資本家如何回到商品市場”將涉及“資本在流通領域里所采取的那些新形式”以及“這些形式所包含的再生產的具體條件”［1］652；剩余價值將“分為各個不同的部分”以及“剩余價值的分割和流通的中介運動”［1］652等問題。因此，馬克思主張“抽象地考察積累，也就是把積累只看作直接生產過程的一個要素。……對積累過程的純粹的分析，就要求我們暫時拋開掩蓋它的機制的內部作用的一切現象。”［1］652馬克思指出，要實現資本積累，就必須保證社會生產過程是“連續不斷的”、“周而復始地”。也就是說，“每一個社會生產過程，從經常的聯系和它不斷更新來看，同時也是再生產過程。”［1］653這里涉及到“社會再生產”的問題。根據社會在生產的規模進行劃分，資本主義的社會再生產可分為“簡單再生產”與“擴大再生產”。

關于簡單再生產，是指資本家將資本在運動中所產生的“剩余價值”或“利潤”全部用于個人消費，在原有的規模上進行再生產。由于這個生產過程表現為“單純的重復或連續”，它可以消除生產過程“僅僅作為孤立過程所具有的虛假特征”。［1］654資本家進行簡單再生產的目的不過是“任何資本轉化為積累的資本或資本化的剩余價值”［1］654，但是此種連續不斷的生產過程更為巧妙地掩飾了事情的真相。概括起來，工人一方通過再生產的過程將產品的一部分以工資的形式不斷地流回自己的手里；資本家一方則以貨幣的形式讓工人領取產品中屬于自己的那一部分。惟有在這樣的再生產過程中，才能實現“工人的產品不僅不斷地轉化為商品，而且也轉化為資本，轉化為吮吸創造價值的力的價值，轉化為購買人身的生活資料，轉化為使用生產者的生產資料。”［1］658馬克思在這一部分從動態的、聯系的視角考察了“資本主義生產過程”，即“資本主義的再生產過程”，它“不僅生產商品，不僅生產剩余價值，而且還生產和再生產資本關系本身：一方面是資本家，另一方面是雇傭工人。”［1］666，667

關于擴大再生產，是指資本家將資本在運動中所產生的“剩余價值”或“利潤”中的一部分用于追加資本，在擴大的規模上進行再生產。具體的做法是：“剩余價值一部分由資本家作為收入消費，另一部分用作資本積累起來。”［1］682，683也就是說，在資本主義擴大再生產的過程中，一方面，剩余價值必須不斷轉化為資本，實現剩余價值的資本化，這是實現“資本積累”的前提。另一方面，資本積累又構成擴大再生產的重要源泉。隨著資本主義社會經濟與科技的迅猛發展，擴大再生產的規模得以在“外延”與“內涵”兩個維度獲得進一步發展，它們分別依靠投入的增加與效率的提高來實現目的。然而，歸根究底，資本的本質以及資本主義社會的剝削實質均未發生根本性改變：資本的本質還是實現價值增殖，實現價值增殖才會有資本的積累、資本的進一步增殖；更為重要的是，被資本家無償占有的那部分“剩余價值”即工人階級的所創造的超過自身勞動力價值的價值，依舊構成了資本積累的實質與資本主義社會再生產的前提條件。至此，馬克思《資本論》的勞動本體論思想一再得到彰顯，這種以“勞動”為本體的研究與創作思路一再為馬克思政治經濟學的研究、為資本主義社會現實問題的解剖與分析發揮著本質作用。馬克思的勞動本體論思想既為以獲得剩余價值為核心的資本主義再生產過程的循環向前、永不停歇提供先決條件，又在資本主義再生產過程中促成了資本積累，同時也在資本主義社會繁榮發展的內部孕育著資產階級與無產階級日益激化的矛盾。

如上所述，馬克思的勞動本體論思想貫穿其中并發揮著重要作用，這既成為深刻領會并把握《資本論》思想精髓的關鍵，又為跨越馬克思政治經濟學——哲學研究提供了良好借鑒。

［1］馬克思.資本論：第1卷［M］.北京：人民出版社，2004.

［2］約翰·奈斯比特.大趨勢——改變我們生活的十個新方向［M］.北京：新華出版社，1984：21.

［3］李建平.〈資本論〉抽象形態勞動價值論的基本內容探索［J］.福建：福建師范大學學報（社會科學版），2015（5）：2-10.

［4］黑格爾.小邏輯［M］.賀麟譯，北京：商務印書館，2012.

［5］黑格爾.邏輯學（上卷）［M］.北京：商務印書館，1974.

［6］馬克思恩格斯全集：第46卷（下）［M］.北京：人民出版社，1975.

［7］馬克思恩格斯文集：第8卷［M］.北京：人民出版社，2009：25.

［8］馬克思恩格斯全集：第26卷（第3冊）［M］.北京：人民出版社，1975：118.

［9］李建平.〈資本論〉第一卷辯證法探索［M］.北京：社會科學文獻出版社，2006.

責任編輯：鄭洪昌

F014.2

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1005-2674（2016）08-019-10

2016-03-20

譚苑苑（1984-），女，江西撫州人，法學博士，中共福建省黨委黨校、福建行政學院馬克思主義研究所研究人員，主要從事馬克思主義哲學、經濟理論與當代中國社會研究。