簡論“回歸荒野”的生態批評解讀

陳靖怡

（川北醫學院 外國語言文化系，四川 南充 637000）

簡論“回歸荒野”的生態批評解讀

陳靖怡

（川北醫學院 外國語言文化系，四川 南充 637000）

荒野是一個完整的生態系統，體現了自然萬物協同進化的動態平衡。荒野的生態智慧為處于生態危機困境的人類提供了一線綠色的生機，回歸荒野成了維持人類生存和可持續發展的內在要求。但回歸荒野不是回歸荒野的生活狀態和回歸荒野的價值，而是一種思維模式的回歸，一種生態價值觀念的回歸。

回歸 荒野 價值 思維模式

生態危機的現實迫使人類開始反思，我們到底從什么時候、從哪里開始走錯了路，我們還能不能回到“原點”，回到曾經人與自然和諧相處的“原點”，回到曾經自然規律起主導作用的 “原點”。在人類幻想地球重返綠色的過程中，“荒野”的價值引起了人類的關注。“荒野”是一個不依賴于人的完整的生態系統，對人類具有物質和精神的價值。因此，回歸荒野，重塑人與自然的生態和諧，成了維持人類生存和可持續發展的內在要求。人們一般認為“回歸荒野”包含兩種狀態：回歸荒野生活和回歸荒野價值。然而從生態批評的角度來看，前者將會走向荒野的消失，后者將會走向人類的消亡。回歸荒野應該是一種思維模式的回歸，一種反思人類的錯誤觀念、錯誤行為，重塑人與自然和諧的生態意識。

一、回歸荒野的生活

回歸荒野生活是指在回歸荒野中過一種與文明相對的簡單、樸實的生活，人與荒野和諧相處，人對荒野充滿熱愛和眷戀之情。回歸荒野生活的思想主要體現在一些浪漫主義作家的作品中，在他們的作品中賦予了荒野新的意義，不再把荒野看作一個蠻荒邪惡的地方，而是一個能給人帶來精神自由，實現人與自然和諧相處的場所。如華盛頓·歐文在作品《瑞普· 凡·溫克爾》中講述了經常受到妻子欺凌的瑞普，一次野外漫步來到一個山脈，發生了在荒野中沉睡20年的奇遇。文中描繪了宛若仙境的哈得孫河和卡茨基爾山，它不僅是瑞普發生奇遇的背景，而且是他情感歸屬之所在地。在瑞普與荒野的親近中，表達了自然是人類母親，人與自然和諧共處的生態思想。在自然母親的懷抱中，瑞普尋找到屬于自己的那片荒野，這片荒野賦予了他強烈的歸屬感。瑞普20年的沉睡也寓意為作者想逃脫現代文明的困擾和對荒野的眷戀之情。同樣，愛默生也是一位眷戀荒野的作家，他主張文學走向荒野，主張作家應走進荒野虔誠地觀察自然，用藝術的直覺洞悉滲透荒野中的“超靈”，創作出天才的作品。可以說，荒野描寫是將愛默生的文學創作理念實踐的體現。在愛默生的影響下，其他作家像約翰·巴勒斯、約翰·繆爾、瑪麗·奧斯丁、厄內斯特·湯普森·塞頓等作家也把荒野變作自己的寫作題材。他們改變了人們眼中對荒野的否定印象，賦予了荒野生命的氣息。他們的作品把荒野與人的靈魂聯結起來，成了與大自然溝通、走近和融入人的靈魂的精神通道。有些作家不僅在作品中表達了對荒野生活的眷戀，甚至在現實中也是荒野生活的踐行者，如梭羅和斯奈德就是很好的例子。梭羅獨自一人在人跡罕至的瓦爾登湖生活兩年多，親生體驗原初田園生存的狀態，過著樸實、簡單、知足的生活。在這種狀態中荒野與文明達成一種平衡，人與自然構成和諧的整體。并且梭羅在著作《瓦爾登湖》中記錄了他這一段荒野生活經歷，展現了荒野的價值。這本堪稱綠色《圣經》的經典著作也激發了人類回歸荒野的愿望。另外，詩人加里·斯奈德也一生熱愛山林，隱于荒野，他讓荒野世界存在他的心中，存在他的作品中。他在《神話與文本》中探索原始社會的現實，探索荒野作為人類同動物和諧生活在一起的生態環境；在《荒野的實踐》中，他提出了“我們的身體具有荒野特征”、“人類繁殖的能力來自荒野”的思想，認為“我們需要一種能夠完全并且創造性地與荒野共存的文明”［1］。

浪漫主義作家對荒野的眷戀，表達了他們回歸自然，回歸人與自然和諧的心理需求，這是人類生態思想萌芽的表現，有助于凈化人類對荒野的征服思想。然而回歸荒野的生活卻不具有現實的可行性，盡管有少數浪漫主義作家有所踐行，但對整個人類卻不具有現實的可行性。回歸荒野在現實中包括回歸荒野的生活方式和回歸荒野的地方，這兩種行為都是不可取的。前者回歸荒野的生活方式，放棄文明的生活方式，回歸前文明時代的刀耕火種、茹毛飲血、結繩記事的生活，那將是違背歷史進程的，對整個人類社會是不可行。另外，回歸荒野的地方是對荒野的傷害甚至導致荒野的滅亡。“荒野一詞，狹義上是指荒野地，廣義上是指生態規律起主導作用，沒有人跡，或雖有人到過、干預過，但沒有制約或影響自然規律起主導作用的非人工的陸地自然環境，如原始森林、濕地、草原和野生動物及其生存的跡地等”［2］。狹義上的荒野現在幾乎已不存在了，它是未經人類染指的處女地，是排除人的因素的。即荒野與文明實際上是截然對立的范疇，二者不能互相融合，一旦融合荒野的意義就不存在了。正如美國地理學家哈特向所言：“在任何地方只能有一個景觀：如果那里沒有人，就不能是文化景觀；如果人已進入了舞臺，自然景觀就一去不復返了。”廣義的荒野是一個生態規律起主導作用非人工的地方，少數對荒野懷著敬畏之情的人的回歸，不至于干擾荒野的生態規律的主導作用，如果超過荒野承載力的人類回歸，那么將給荒野帶來滅頂之災，荒野將不復存在。

二、回歸荒野的價值

回歸荒野的另一層意思就是回歸荒野的價值或者價值回歸荒野，即承認荒野的內在價值。這主要源于一些生態哲學家的思想，他們認為荒野不僅具有對人而言的工具性價值，而且有內在價值，這種價值不是由人類賦予的，而是它們的存在所固有的，存在本身就代表了它們的價值。然而，承認自然的內在價值就應該相應的承認自然的權利。余謀昌先生指出：“‘價值’與‘權利’這兩個是有聯系的。從對自然價值的確認，會導致對自然界權利的確認。”［3］權利主體最基本的權利就是維護自身的生存權，因此人類不得侵犯自然的生存權，應該對自然加以尊重和保護。也許承認自然內在價值和權利的推論的初衷是為保護荒野提供理論依據，但這種推論卻存在理論和實踐的困境。首先，荒野不能同時具有外在價值和內在價值。價值關系包含了主體與客體的關系，對于自然的外在價值是相對人而言的，因此主體是人，客體是自然；對于自然的內在價值來說，主體是自然，客體是人。這就產生了一個邏輯悖論：自然價值的主體既是人，又是自然。另外，從辯證唯物主義觀點來看，主體與客體在本質上是表征人與自然之間實踐與認識關系的范疇，它本身是實踐造就的，是由實踐確立起來的。離開人與自然之間的實踐與認識活動，既無主體，又無客體，區分主客體就毫無意義。因為，人之外的自然物 （無論是動植物還是非生命物質）之間不存在實踐與認識關系，因此自然的內在價值也不可能成立。其次，承認自然的權利在理論上也說不通。自然中心主義認為自然與人一樣擁有權利，是權利主體，它們的生存權應當受到尊重。但人之外的生命或者非生命又不具有道德自律性，只是按生態規律生活，因而不是道德主體。自然權利論者把道德主體與權利主體割裂開來，在理論和實踐上都是說不通的。道德主體與權利主體是不可分割的一個問題的兩個方面。自然權利論者把自然物視為權利主體，但又不承認自然物是道德主體；主張人是道德主體，又把人看做自然權利客體。這些觀點是混亂的、自相矛盾的。既然自然物不是道德主體，就不可能提出權利要求，更不可能充當權利主體；既然自然物是權利主體，就必然提出權利要求，同時要履行道德義務，成為道德主體。確立權利的含義必須同時考慮權利與義務的統一；確立權利的主體必須同時考慮權利主體與義務主體的統一。因此，權利是一個不適用于非人自然物的概念，它只適用于人類生活領域。另外，如果承認自然的內在價值，承認自然的權利主體，就意味著我們應尊重自然、保護自然。這就意味著我們之所以要保護尊重自然是因為自然具有內在價值，是權利主體。那么我們一旦“傷害”了它們就是侵犯了它們的權利，應受到“自然權利法案”的制裁。因此，人類就應該拒斥實踐行為，因為實踐會改變自然的原始狀態，按照自然中心主義的邏輯，這是侵犯自然的權利。然而，沒有了實踐行為的確可以起到保護自然權利的作用，但人類卻將走向滅亡。正如美國哲學家泰勒所說：自然權利的維護，最終要以人類的滅亡為代價。因為人類的生存必須依賴對自然的實踐與認識活動［4］。

三、回歸荒野的思維

回歸荒野既不是回歸荒野的生活，又不是回歸荒野的價值，而是一種思維模式的回歸。它包括回歸荒野生態整體的思維模式和回歸敬畏荒野的思維模式。首先，回歸荒野生態整體思維的模式指學習荒野那樣，視整個自然為一個完整的生態系統，這個生態系統中各生物之間、生物與非生物之間協同進化，始終保持一種動態的平衡。現代生態危機的思想根源在于人類視自己為自然的中心，人類可以根據自己的利益隨意支配控制自然，隨意破壞生物多樣性，造成生態嚴重失衡。嚴重的生態危機迫使人類必須改變人類中心主義的價值觀念，轉變為以生態整體利益為中心的價值觀念。“荒野是地球陸地生態的搖籃，是沒有產生人類之前地球陸地生態系統的重要表現方式。荒野在漫長的地球生物進化過程中逐漸形成的植物（生產者）、動物（消費者）和微生物（分解者）與無機環境相互依存和相互作用的協同結構和進化功能，有助于地球生命的生生不息和正向演替”［5］。荒野作為一個完整的生態系統，一個自然規律起主導作用，自然界萬物協同進化的生態平衡系統。它為處于生態危機困境的人類指引了一條生存之路，因此我們應回歸荒野，回歸荒野的生態整體思維方式，像荒野學習視自然界的萬物為自然中的一部分，人也是自然的一部分。人與自然界的萬物應相互依存、相互作用協同進化，才能從根本上解決生態危機，才能維持地球上的生命包括人類的生存和可持續發展。

另外，回歸荒野也應回歸敬畏荒野的思維模式，即讓荒野復魅。人類對荒野的認識經歷了三個階段：荒野時期——荒野之魅時期——荒野祛魅時期。人類文明的發展也同樣經歷了三種形態：原始文明（采集或漁獵文明）、農業文明和工業文明。在原始文明時期，自然對于人類來說是神秘的，人類的力量在自然面前是微不足道的，人類只能順應自然而生存，對自然的力量充滿了敬畏和服從。發展到農業文明時代，隨著人類主體意識逐漸增強，開始了對自然的科學化認識，但這時人與自然的關系也主要表現為協調統一。后來隨著經濟的發展，人類進入了工業文明時代。在工業文明時代，人類理性得到極大提倡，自然在理性和科技面前被揭開了神秘的面紗，自然被人類完全祛魅，淪為人類征服控制的對象。但事實證明我們是無法取得征服自然的勝利的，生態危機就是我們狂妄的后果。為了改變生態危機的現狀，重回人與自然的和諧，我們應對自然尤其是荒野心生敬畏之情，讓荒野重新復魅。

總之，荒野是一個完整的生態系統，是一個體現萬物協同進化的生態平衡系統。它為處于現代生態危機的人類指明了一條生的出路，人類應向荒野學習，視自己為自然中的一部分，必須依賴其他萬物才能生存。回歸荒野就是要回歸荒野的生態整體思維，回歸對荒野的敬畏之情。

［1］朱新福.美國文學上荒野描寫的生態意義述略［J］.外國語文，2009（2）：1-5.

［2］葉平.生態哲學視野下的荒野［J］.哲學研究，2004 （10）：64-69.

［3］傅華.生態倫理學探究［M］.北京：華夏出版社，2002：127.

［4］楊世宏，劉冠軍.走向“荒野”還是走出“荒野”？——自然中心主義生態倫理學的困境及其根源［J］.湛江師范學院學報，2006（1）：5-10.

［5］葉平.生態哲學視野下的荒野［J］.哲學研究，2004 （10）：65.