我們眼里的“后現代”是什么

邵振國

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我們眼里的“后現代”是什么

邵振國

據說，作為一種思想、文化、藝術潮流，后現代主義孕育于現代性，而又批判、摧毀或說“重建”著現代性。

但是如果我們要問一問“后現代”的概念體系亦即它的定義是什么，似乎誰也說不清楚。美國學者伊哈布·哈桑，在此課題中研究了四十余年，而今他認為，后現代主義最終會成為過去：“所有一切都不能阻止后現代主義從建筑、藝術、人文學科、社會中消失……它曾經不僅存在于學術領域，而且存在于商業、政治、媒體和娛樂工業的公共場所中；存在于私人生活的話語中。然而，至今對后現代主義究竟是什么，我們也并未獲得一個共識?！?/p>

這段引文，筆者引自學者毛娟的《后現代性：獨立的批判精神》一文。我們從上述引文可以看到，這一“潮流”也曾在我們的各個領域的公共場所及私人生活話語之中占有一席之地，并且延續至今。但是它并不孕育于我們的現代性，因為我們的現實中之一切領域尚不存在嚴格意義上的“現代性”性質，也就無從產生“現代之后”的東西，它僅僅產生于我們對于西方思想、文化、藝術潮流的理論“舶來”和藝術“模仿”。那么就存在這樣一個問題：它舶來之后針對我們的什么？它將批判、摧毀的是哪些東西？倘若是針對我們尚不具備而正在努力建構中的“現代性”，亦即針對我們“現代之前”的某些東西，這種“針對”是否有效且另當別論，起碼是它自身的質性已不再是什么“后現代”了。它的種種質性表現方式，更談不上“重建”什么現代性。

另一點非常重要，即它哪怕針對的是我們尚未到來的或即將建構的某種價值，而已經擁有提前量地做好批判、摧毀它的武器準備，亦未嘗不好；而關鍵是這一“某種價值”該不該被批判、摧毀，特別是對于我們，對于我們中國國民？譬如，我們的主體性意識——竊以為現代性的首要之義就是對于人的自由本質的知性，它對于我們的國民尚在覺醒和建構之中；再譬如，我們的理性之中，究竟有多少人的價值關懷、人文關懷、終極關懷，有多少對于崇高、尊嚴、正義的擔負，有多少對于人類前途、命運的思考而產生“過剩”，需要某種解構和摧毀？——這些現代性的核心內涵，在其萌生之初，是不是就需要后現代以其精神的無序狀態、價值的虛無主義和“多元意識”、藝術的黑色幽默和自我游戲，來加以解構和摧毀，或說“重建”？盡管后現代是與現代性相對立而生的，它生來就以批判和解構現代性為己任，但我們還是要問，這些價值作為人該不該擁有，該不該被批判、摧毀？還要問摧毀后將“重建”什么？

事實上，僅憑“破壞”和“自我否定”的批判精神，而無一個明晰的“破壞”理由、“否定”理由，更無一個“重建”目標的行為或說理論范式，對于我們是不可思議的，對于我們任何一種現實之變更，亦是于事無補的。比方說，它以其精神的無序狀態，試圖摧毀人的理性，而不問這理性中的具體內容，亦不問“非理性”所要達到的目的；再比方說，它以其“虛無”否定人類既往的價值結構，而不管人之為人的本質，不管人類文明發展的方向及其前途與命運，更不關心人性和人生的終極問題，怎樣才是于人和人性為幸運的、合目的性的。諸如此類。那么我們在此行為中怎能企盼得到一種更為合理的、美好的“現代性”呢？

前述毛娟的文章說：“后現代性具有獨立的批判精神，它呈現出世界充滿著的偶然性、不確定性和多樣性，它質疑著宏大敘事或終極闡釋。這個世界沒有預設的藍圖，而是由許多彼此不相連的闡釋系統構成?！?/p>

噢，我們不認為這就是人不需要“藍圖”的理由。恰如后現代不可能解構、摧毀人類既往的業已形成的文明一樣，人和人的理性也不可能返回到無序、虛無，乃至空白；相反，人類既成的所有的文明、人類所走過的一切發展階段，都只是為著一個目的——宏大敘事、終極的闡釋，即人的“藍圖”！

這張“藍圖”的逐步繪制，與人的背景上的一切相聯系著，不可能分離開來。包括物質世界的、人的精神世界的，人的軀體感覺的、美學的和倫理的痛苦的，政治的、經濟的、思想的、哲學的、社會制度的，它們無一能夠獨立地得出什么“彼此不相連的闡釋系統”。因為它們都在那張“藍圖”上作為繩墨和顏色，標示著人所獲得的自由的尺度。除此，筆者看不到別的“闡釋”了。黑格爾認為，一個純粹的個別事物是不可能認識的，要認識必須是它聯系著它的“全體”。恰如黑格爾給予人的定義：人即是“人的歷史”。因此我們不可能是某一獨立發展階段上的人，同樣也不可能有什么脫離了人的價值體系和自由尺度，而獨立“闡釋”的后現代。

我們知道，任何個別都含著一般。同樣，任何偶然性之中也有著必然性。否則純粹的偶然性，對于我們絕不可能產生意義。人，在其精神的尋覓中，或說在其“現代性”的建構之中，要那種純粹的偶然性何用？誠然，世界上存在著各種“不確定性和多樣性”，或叫做“多元的意識”，但這種存在絕不是以其個別來詆毀一般的理由。任何以個別詆毀一般的企圖，在邏輯上、哲學上都是荒謬的，不可能實現的。更重要的是，人類對人之為人的探尋，不可能建立在那種“偶然性、不確定性和多樣性”上，人類勢必要探尋自身經歷的歷史之各個階段所積淀獲取一定共識的必然性，即所謂普世價值，以繪制那張“藍圖”及作為自身的精神指向。

我們認為，后現代雖然具有批判、摧毀的精神，即具有“破壞意志”所激發的力量——即學者哈桑所謂的“后現代的沖動”，但它不具備我們上述所說的種種對于人的訴求和建設性。因為它的“沖動”沒有明確的目的，也不想搞清楚其所“破壞”的該不該破壞，破壞后將以何代之，這全然是“不確定性”的。正如毛娟所說：“‘不確定性’是后現代主義的本質特征，它以‘不可界定性’來界定自我?！?/p>

那么到底什么是后現代？哈桑認為它已經成為一個幽靈，“有一種無法壓制的回歸”。也許隨著世界的改變、社會的進步，后現代主義已經改變了，“回歸”到真正的“重建”現代性上來？即拋棄它非理性的“沖動”而審視自身行為的價值，也拋棄它的虛無和戲仿，拋棄它的“不確定性的本質特征”，而對人和人性之前途和命運，有了形而上層面的審視和擔負，這一切才是可能的。這樣，也就是說，它與我們尚未贏得的現代性將是無差異的。同時亦可謂之，后現代也有了一張關于人的“藍圖”。