河北正定隆興寺的文化特色及歷史貢獻

程宇靜

（河北傳媒學院，河北石家莊 051430）

河北正定隆興寺的文化特色及歷史貢獻

程宇靜

（河北傳媒學院，河北石家莊 051430）

河北正定隆興寺歷史悠久，瑞應迭出，具有宗教的神秘色彩。金元明清時期，該寺地處京畿，與歷代皇室關系密切，融入了濃厚的政治色彩。隆興寺的建筑、壁畫、碑刻和文學書寫有其獨特的科學與藝術價值，又賦予該寺優雅的藝術與文學色彩。隆興寺作為河朔名寺，為畿輔地區宗教的繁榮、文學的繁盛及社會的穩定做出了重要貢獻。

正定；隆興寺；文化特色；歷史貢獻

畿輔地處皇權腹地，由于統治者的優容，元明清時期宗教活動甚為活躍[1]。正定府（路）為畿輔重鎮，“儼然一大都會”[2]1，最高統治者及地方守吏對佛事的推崇促進了正定佛教的興盛。正定多佛寺，素有“四塔八大寺”之說，其中隆興寺聲名最著，乾隆年間被稱作“海內名剎第一區”[3]634（王坪《敕賜隆興寺御書匾額經典紀恩碑》）。新中國成立后，該寺為國務院公布的首批全國重點文物保護單位，在國內外享有一定聲譽。隆興寺在正定乃至畿輔地區佛寺中具有一定的典型性和代表性。20世紀以來，它的歷史、建筑、壁畫、碑刻甚至植物生態得到學界尤其是地方學者的持續關注，取得了一些研究成果①。本文擬在此基礎上，系統梳理其歷史興廢軌跡，綜論其文化特色與歷史貢獻，以期對畿輔佛教文化的整體研究提供個案參考，對地方城市文化建設亦不無裨益。

一、興廢歷史

隆興寺歷經龍藏寺、龍興寺和隆興寺三個歷史階段。該寺創基于隋朝開皇六年（585），初名龍藏寺，有《恒州刺史鄂國公為國勸造龍藏寺碑》為證，現存寺內大悲閣東側。隋文帝崇佛，開皇三年（583）下詔修復所有周朝廢寺。此后經年，又敕令在各州建寺[4]。在此背景下，恒州（治今正定縣）刺史王孝仙奉敕建成龍藏寺。仁壽二年（602），恒州籍高僧靈達奉敕來鎮州安奉佛舍利[5]，在龍藏寺內建舍利塔（已廢）[6]（楊雄《慶舍利感應表》）。舍利塔是龍藏寺內第一個重要建筑。

唐宋統治者亦多崇奉佛教。唐中宗復位，景龍元年（707）詔令各州道觀、佛寺均改稱“龍興”②，恒州龍藏寺也依詔改額為龍興寺。此后高僧頭陀曾主持龍興寺，《宋高僧傳》有載[7]。后周抑佛，而北宋興佛，龍興寺不斷增修佛像、增建殿宇。開寶二年（969），宋太祖駐蹕鎮州，敕令在龍興寺內鑄造金銅大悲菩薩像，蓋大悲閣④。太平興國七年（982），寺僧瓊法奉旨繕修大悲閣，經營7年，殿閣廊宇煥然一新。皇祐四年 （1052），新建摩尼殿[8]。元豐年間（1078—1085），又建大覺六師殿。崇寧二年（1103），徽宗賜大悲閣名“天寧觀音閣”[9]，因此大悲閣又名天寧閣。大悲閣（今位于戒壇北）、摩尼殿（今位于大覺六師殿遺址北）和大覺六師殿（今僅存遺址）是龍興寺早期重要建筑。

金元明清時期，龍興寺均為京畿重鎮，深受歷代皇室眷顧，不斷有高僧大德住持，屢次重修并增建殿閣，最終形成了“三路并舉”的建筑群格局。金正隆年間（1156—1161）的廣惠大師、元至元后期（1289—1293）藏族高僧膽巴（后被元仁宗賜謚號大覺普慈廣照無上帝師）、蒙古憲宗四年（1254）印度高僧、蒙古國師南無大士（那摩）先后住持龍興寺，捐金奉銀，分別對大覺六師殿、大悲閣及大悲菩薩加以修繕。元大德五年（1301），太子愛育黎拔力八達（元仁宗）賜獲鹿之田5000畝為龍興寺恒業。11年后（1312），仁宗又賜黃金250兩、鈔幣9700修整大悲閣。又5年（1317），仁宗再賜龍興寺100錠中統鈔為長生錢，存本用息，以供長明燈油資。

明代天順年間 （1457—1464），英宗分別賜銀600兩、200兩、100兩，為寺中供養之助。天順七年（1463），御馬監太監錢福捐銀增建龍泉井亭（今位于隆興寺東北角），此后正德八年（1513）、隆慶三年（1569）又重修兩次。正德五年（1510），住持僧夢堂增建彌陀殿（今位于大悲閣北）、伽藍殿、祖師殿、鐘鼓樓、藏經樓、凈業堂（今位于彌陀殿東）。嘉靖二十一年（1542）、萬歷四年（1576）、萬歷二十三年（1595）住持僧普亮、戒渙及明神宗分別重修大悲閣。

清代前期，龍興寺改額隆興寺，康熙和乾隆兩代帝王斥巨資全面繕修，并在寺西北修建行宮，是該寺的鼎盛時期。康熙四十二年（1703）康熙帝親派大臣河南道御史納黑等6人總領修建事，詔令直隸巡撫總理、正定知府監修，正定縣知縣承修，十分重視，于康熙四十八年（1709）全面竣工，從此龍興寺形成了東為僧徒起居之處中為佛事活動場所、西為行宮的“三路并舉”的建筑群格局。康熙四十九年（1710），康熙巡幸五臺山回鑾瞻禮正定大悲菩薩，親書榜額19方，賜額“敕建隆興寺”，自此，“龍興寺”更名為“隆興寺”。又賜御書墨刻《金剛經》《藥師經》《心經寶塔》等。之后，康熙五十三年（1714）直隸巡撫趙宏燮施香火地1000畝，分布于正定、獲鹿、新樂三縣。乾隆四十三年（1778），乾隆應地方大吏屢請，決意重修隆興寺。乾隆四十四年（1779）四月，以大悲閣為主的400余間殿閣均揭瓦粘修，抽換材料，以大悲菩薩為主的千余尊佛像皆重裝重塑。又在彌陀殿前建配廊，寺外兩旁添建牌樓等，共耗銀145100兩。乾隆皇帝捐銀1000兩，各僚屬隨意施舍，買膏腴田5004畝。嘉慶之后，隨著清王朝逐漸衰落，隆興寺也漸趨沒落。光緒十三年（1887），皇帝的替僧意定由京師前來住持隆興寺，期間修葺殿宇，開設戒場，度僧眾180余人。光緒二十六年（1900），光緒帝與慈禧太后駐蹕隆興寺，題匾額“大慈大悲”以旌表佛法。這是隆興寺在封建社會末期的最后余輝。

二、宗教神秘色彩

宗教具有神秘性。美國神秘主義哲學家瓊斯說：“神秘主義是宗教中最激動人心和最具有活力的階段。”[10]正定隆興寺歷史悠久、瑞應迭出，具有宗教的神秘色彩。這表現在諸多神異事件上，如天降異香、菜園涌金、五臺山漂木、白衣人預言等。隋朝仁壽二年（602），鎮州龍興寺建舍利塔以安奉舍利。據楊雄《慶舍利感應表》記載，在建塔之日，出現了天降異香等瑞應，十分神異。“其月十日，度地穿基。至十六日未時，有風從南而來，寺內香氣殊異無比，道俗官私并悉共聞，及有老人姓金名瓚，患鼻不聞香臭出二十余年，于時在眾亦聞香氣”。至四月埋下舍利之日，寺內又接連出現天降金花、塔縈異氣及仙鶴飛旋的瑞應，“至四月八日，臨向午時，欲下舍利。光景明凈，天廓無云，空里即雨寶屑天花，狀似金銀碎薄，大小閑雜，雰雰散下，猶如雪落。先降塔基石函上，遍墮寺內城治，俱有雜色晃曜，金晶映日”，“又剎柱東西二處忽有異氣，其色黃白。初細后粗，如赍火煙。龍形宛轉，回屈直上。周旋塔頂，游騰清漢。莫測長短，良久乃滅。又有四白鶴從東北而來，周繞塔上，西南而去。至二十日巳時，筑塔基恰成，復雨寶屑天花，收得盛有一升”[6]。這些神異的瑞應象征佛祖對隆興寺、對隋朝政權的垂眷與祐護，使信眾群情激揚，對佛祖無比崇敬，也為隆興寺籠罩了一層神秘的面紗。

北宋開寶二年（969），宋太祖親征太原，討伐北漢，回京途中駐蹕鎮州。龍興寺僧介紹，后周顯德年間，大悲菩薩像被熔毀之際，于蓮花之中顯字曰“遇顯即毀，遇宋即興”[11]713，宋太祖感慨：“無乃前定之數乎？”[11]713于是下旨在龍興寺內修鑄大悲菩薩像及大悲閣。兩年之后，龍興寺僧從菜園挖出金銅，五臺山又恰在其時漂來巨木，十分神奇。據龍興寺僧惠演 《真定府龍興寺鑄金銅像菩薩并蓋大悲寶閣序》載：“龍興寺寅夜，于菜園內常放赤光一道，時人皆見，寺僧遂請喚陰陽官占此，言道地下必有銅物極多。前后三年乃絕。”后至開寶四年（971）六月內，天降云雨于五臺山北沖，將千余條大木沖向頰龍河內，被一巨木攔住。隆興寺僧奏表天庭，宋太祖覽表，龍顏大悅：“五臺山文殊菩薩送下木植來，與鎮府大悲菩薩蓋閣也。”[11]714于是下旨分別以銅物和巨木為原料鑄大悲菩薩像，蓋大悲閣，并派官吏監修。這一神異事件傳遞給人們這樣的信息，政權的更替天有定數，而佛祖知之，通過大悲菩薩像向世人透露玄機。神異事件同樣為隆興寺的標志性遺跡大悲菩薩像賦予了神秘色彩。

蒙古憲宗四年 （1254），國師南無大士奉詔南下，過龍興寺時被禮請為住持，有寺僧說在國師臨寺之前曾接收到觀音菩薩的神示。據趙從證《重修隆興寺功德碑》稱：“向者癸丑夏四月，寺僧有云詰旦瞻拜觀音像前，忽見異人在側，即告之：‘我后一白衣自北而來，所臨之地，異香遠聞，必中興汝剎。’言訖而歿。”[3]570國師深信之，于是出囊中之金修飾了大悲菩薩像，又隨令補修經藏。

以上瑞應在后來的文學作品中被反復書寫，人們據此瑞應又新建亭閣以強調它的真實性和神秘性，如明代太監錢福等在菜園涌銅的井湫遺跡處增建龍泉井亭，“飾以丹堊，環以欄檻，繚以垣墻，于是來游者，皆智其為靈異而惕然敬畏”[3]582（曾子唯《新建井亭碑記》）。有學者認為，神秘因素可以使主體沉浸于宗教儀式的傳播中，信仰得以形成或加強。神秘因素在宗教傳播過程中對于建立信仰的力量比合理性更大[12]。可以說，宗教的神秘色彩為隆興寺吸引了更多的信眾，增強了隆興寺在傳播過程中的吸引力。

三、政治色彩

“宗教與政治關系密切，得到統治者的支持就會呈現階段性繁榮”[1]。元明清時期，隆興寺密邇畿輔，與歷代皇室關系密切，浸染了濃厚的政治色彩。龍藏寺及龍藏寺之舍利塔都系隋文帝敕令建造。“敕令建造”的皇家色彩為龍藏寺未來成為河朔名寺奠定了基礎。宋代，宋太祖敕令在龍興寺內鑄金銅大悲菩薩像，并蓋大悲閣。該塑像高73尺，42臂，寶相穹隆，大悲閣莊嚴壯麗。自此，大悲菩薩像成為龍興寺的標志性遺跡，為國內現存最高銅造佛像，“大佛寺”之俗名也由此而來。

元代，隆興寺和皇室關系尤為密切，關鍵人物是兩位國師。那摩（即上文南無大士）系印度高僧，到中土弘揚佛法，得到蒙古太宗、定宗、憲宗三代君主的禮遇，“太宗禮遇之。定宗師事那摩……憲宗尊那摩為國師，授玉印，總天下釋教”[13]2033。憲宗三年（1253）春，那摩奉詔南下傳法布教，過真定“敬禮龍興寺大悲觀音圣像”，被龍興寺座元等禮請為龍興寺住持。那摩住持龍興寺后，“出囊金金飾其像，隨令修補經藏”。其時，憲宗之弟阿里不哥的封地在真定[13]2622，他聽聞國師住持龍興寺，便命使臣“赍持令旨，悉除寺門貢賦”，并于憲宗五年（1255）、六年（1256）、七年（1257）、九年（1259）五次賜龍興寺白金，重修觀音大殿，金飾大悲菩薩像，敕印藏經，并作藥師大道場。由于國師那摩，龍興寺受到了元皇室的眷遇和賞賜，也由此提升了龍興寺的地位和聲望，拉開了龍興寺在元代興盛的序幕。膽巴為藏族高僧，延祐元年（1314）賜謚“大覺普慈廣照天上帝師”。至元年間“總天下釋教”的帝師巴思達返歸西蕃之后，教門之事，則悉屬膽巴，膽巴為實際的佛教掌門。“武宗皇帝、皇伯晉王、成宗皇帝、皇太后皆從受戒法”。其間，龍興寺講主僧宣微大師等禮請膽巴為“首住持”。膽巴任住持后，舍白金千兩重修大覺六師殿。元貞元年（1295）正月，膽巴忽然謂眾僧說“將有圣人興起山門”，于是“即為梵書奏徽仁裕圣皇太后，奉愛育黎拔力八達為大功德主，主龍興寺”，并預言有“受命之符”[14]。至大元年（1308），愛育黎拔力八達被立為太子（后為元仁宗），預言應驗，于是以“舊邸田五十頃賜龍興寺為常住業”[14]（P20）。延祐三年（1316），太子又賜龍興寺黃金250兩，9700鈔幣，重修大悲閣。又賜100錠中統鈔為長生錢，存本用息，以供長明燈油資。元仁宗給龍興寺賜田為常住業，賜長生錢存本用息，不僅進一步提升了龍興寺的地位，更為龍興寺的可持續性發展提供了保障。明代皇室對龍興寺的重視雖不及元代，但歷代皇帝對龍興寺也屢加優渥，明英宗在天順年間先后三次賜銀，為諸佛供養之助。萬歷年間，神宗皇帝和慈圣皇太后也分別賜銀遣官修補大悲閣。

清代，隆興寺與皇室的密切關系主要由康熙與乾隆兩代帝王西巡五臺山時途經真定府瞻禮隆興寺而來。康熙四十一年（1702）康熙西巡五臺山，途經真定府，敕令重修龍興寺，并在西側興建行宮，此項工程浩大，費金數萬。四十八年（1709），工程告竣。四十九年（1710）康熙二次巡幸五臺山，回鑾時瞻禮了大悲菩薩，為龍興寺改額“敕建隆興寺”。此后在康熙五十年至五十三年，又厚賜御書經文、銀兩、器物及御書匾額19方及欽賜《御制隆興寺碑》。五十三年，康熙帝六旬大慶以及甲午本命萬壽之辰，悉就寺建醮祝禧各60晝夜。

乾隆帝西巡7次過正定，駕幸隆興寺。乾隆十一年（1746），舉行搜狩大典，奉皇太后懿旨行禮五臺山，十月初回鑾瞻禮大悲菩薩，御書“古云高展龍華蔭，甘雨輕霜貝葉香”詩聯一對。御書行宮大門匾額“煙霞澄鮮”。皇太后賜哈達10條，經袱6個，磬椎衣2個，內造紅錦緞、黃倭緞、石青鍛各1匹，內造黃色鍛6匹，賜銀百兩。此后，乾隆十二年至乾隆十六年（1747—1751）又不斷頒賜御書匾額和閣聯。如“圓通俱足”懸六師殿，“龍象威神”懸摩尼殿。佛香閣（即大悲閣）內檐匾額“白毫相光”，外檐匾額“調御大夫”，戒壇匾額“金繩覺路”等。御書佛香閣對聯“妙相顯光明非空非色，凈因傳定慧不滅不生”。大覺六師殿聯“入不二門教外別傳具正法眼藏，從最初地當前妙覺得無上宗乘”，“聽云邊夕梵晨鐘掃除一切煩惱，看庭外黃花翠竹拈來無礙真言”。摩尼殿聯“幻化何因但應念而成而無去無住，莊嚴有象只隨心俱足可知即色即空”。佛香閣聯“具足神通三界俯歸一指，得大自在四禪不隔微塵”。乾隆十七年（1752）二月二十日，養心殿白塔吏沈標奉旨赍金漆八寶供器供佛香閣蓮臺上。乾隆四十三年（1777）乾隆帝發帑重修隆興寺。四十五年（1779）五月工程告竣，御書《重修正定隆興寺大佛寺記》碑文，此次修建耗銀幾倍于康熙年間的重修花費。康乾之后，嘉慶帝西巡地過正定，也駕幸隆興寺。光緒二十七年，光緒帝和慈禧太后西逃回鑾也途經正定府隆興寺，頒賜匾額懸掛于大悲閣內[15]。

隆興寺為何與皇室關系如此密切？其一，隆興寺自隋朝起就有皇室敕令建造的歷史基因。其二，隆興寺位于京師南部不遠，“密邇神京”，所得皇室沾溉自然比他寺尤多。其三，畿輔地區宗教活躍，各佛寺都在爭奪信眾，隆興寺善于發揮地利之便，抓住時機聘請國師等高僧大德來寺主持，而國師加強了隆興寺與皇室的聯系。其四，隆興寺善于從大悲菩薩入手闡發佛教與儒教的共同點，從而獲得皇室及更廣泛社會階層的支持。佛教自東漢傳入我國，儒釋論爭從未停止。在隆興寺興建記文中，不難感受到，佛教與儒教在暗暗爭奪話語權，如北宋儒者田錫在《重修鑄大悲像閣碑并序》一文中稱頌大宋王朝以儒教興國，因此天、人、佛、鬼都來皈依，“清天且弗違，況于人乎？佛猶其依，況于鬼神乎？”[3]543因此興建隆興寺，可以宣示儒教之圣明。而元代弘圣寺住持法洪在《重修大悲閣序》記文中則稱佛入中土，諸子百家皆為其流，“佛氏之教被于中國久矣，其道兼百氏而一以貫之，猶江漢之滔滔，莫不朝宗于海，其視諸子蓋眾流耳”[3]558。然而在儒釋合流大背景下，找到儒釋共同點，使弘佛與敬儒合二為一，才能為統治者修建隆興寺找到一個更為冠冕正大的理由。這個共同點便是大悲菩薩像身上所特有的仁義與慈悲。法洪認為“道莫大于仁義”，“所謂慈悲之道，蓋惻隱之心而已。夫樂以天下，慈也；憂以天下，悲也。茍能推慈悲之道，以及于人，仁覆天下矣，此大悲之像所為而設也”[3]558。這也是隆興寺深受統治者重視的內在原因。

四、文學藝術色彩

正定隆興寺的建筑、壁畫、碑刻和文學書寫具有獨特的科學與藝術價值，又為這座宗教寺院賦予了優雅的藝術與文學色彩。隆興寺的建筑保存了許多宋代遺構，對于宋代建筑研究具有重要歷史價值。建筑學家梁思成在《正定調查記略》中對隆興寺建筑評價很高。如摩尼殿建于北宋皇祐四年，為北宋原構，梁思成說：“尤其是在立體布局的觀點上，這摩尼殿重疊雄偉，可以算是藝臻極品，而在中國建筑物里也是別開生面。”[16]178又認為轉輪藏為宋代建筑，“無一不與《營造法式》相吻合”[16]188，是我國現存最早的轉輪藏[17]。“轉輪藏殿之結構，尤為精巧，是木構建筑之杰作”[16]184，其“梁架的結構，可以說是建筑中罕有的珍品”[16]184，“‘轉輪藏’這三個字雖然是佛寺里一切八角形藏經的書架的通用名稱，但是實際會‘轉’的輪藏，實例甚少”[16]188，此為其一。又如大悲閣，他認為“至于閣的建筑，宋構已余無多，但是原來的柱礎，有作寶裝覆蓮瓣的，有作上小下大的圓板如《營造法式》所謂櫍者，都是罕見的建筑遺物”[16]198。 另外，摩尼殿壁畫的藝術價值也很高，“其殿內佛傳故事畫內容豐富完整，在國內不可多得”[18]5。

隆興寺還保存了豐富、珍遺的碑刻遺產。據張秀生、劉友恒《正定隆興寺》統計，隆興寺內由隋至清共有碑刻40余通，記錄了隆興寺1000多年的興廢歷史。尤其重要的是《龍藏寺碑》，它不僅是追溯隆興寺歷史源頭的最可靠依據，其藝術價值也彌足珍貴。此碑承前啟后，上集六朝諸碑之大成，下導唐初楷書之源，洵為“隋碑第一”，“足當古今之變”[19]，它的書法藝術價值得到古今各派書家的一致肯定[20]。

隆興寺還衍生了豐富的文學遺產。元明清時期，真定為畿輔重鎮，路當沖要。隆興寺素為畿輔大寺、名寺，“境內佛寺，莫大（于）隆興”[3]555（法洪《重修大悲閣序》）。因此盛名之下，騷人遷客往來經行，常至寺內觀瞻，嘯歌題詠。大悲閣（天寧閣）及大悲菩薩像是隆興寺標志性遺跡，像高約21.3米，樓閣有今日七層樓高，明代有“空中樓閣”[21]137（劉余澤《酌大悲閣有序》）之譽。許多詩歌都贊美大悲閣的高聳壯觀、大悲像的輝煌壯麗。如元代文學家郝經《登龍興閣觀銅像》寫道：“轉空岌嶪（jí yè）金碧鱗，平地突起三百年。我來一登秋雨霽，壯氣奕奕排霜天。初疑榱桷（cuī jué）欲飛動，復恐棟宇將騰騫。峨峨鰲頭昂出六合外，地軸欲斷還相連。……上窮九霄下九泉，中有十丈植立之金仙。焜煌照曜手眼千，提挈萬象歸斡旋。”[22]大悲閣巍峨聳峙，直插霄漢，登閣四眺，視野開闊，西北恒岳連綿起伏，西南滹沱河滔滔汩汩，許多詩歌都描繪了這一壯美景觀，如元代著名詩人劉因《登鎮州龍興寺閣》寫道：“堂堂全趙思一豁，江山落落吾心胸。……滹水悠悠自東注，落日渺渺明孤鴻。”[23]明代詩人劉余澤《酌大悲閣有序》詩云：“恒岳天高煙樹外，滹沱光落雨花中。”[21]138明代后七子之首李攀龍的《真定大悲閣》：“坐來大陸當窗盡，不斷滹沱入檻流。下界蒼茫元氣合，諸天縹緲白云愁。”[24]遺跡是歷史的使者。許多詩歌還借大悲閣遺跡抒發懷古幽情，如明代公安派詩人袁宏道《真定大悲閣同王六宇年兄及小修弟登覽有述》寫道：“碑文深蘚痕，歷歷隋唐字。樹老北朝根，霜繡生古翠。飛題接綺疏，斑駁有奇致。鬬古不鬬鮮，真丹無兩寺。憑虛吊古人，觸眼傷新事。”[25]清金石學家王昶《龍興寺》云：“法鼓香云供梵天，膽巴遺跡尚依然。金人永鎮三千界，石墨曾經五百年。莽莽關河分趙魏，冥冥沙霧隔幽燕。”[26]有的詩歌還描述隆興寺經聲繚繞的幽靜，如清初詩人梁清遠《隆興寺》：“卓錫經聲虛竹院，談禪松影凈蓮臺。”[27]320張袞《游龍興寺》：“古寺中藏萬壑幽。”[27]312這些詩歌題詠為隆興寺增添了優雅的人文氣息。

五、歷史貢獻

元明清時期，畿輔佛教活動活躍，正定府最為突出。據《（康熙）畿輔通志》卷九《寺觀志》統計，各州（府）所轄寺院共512座，其中正定府119座，居首位[28]，隆興寺又為正定府最著名的寺院。它毗鄰京師，地處南北往來之交通要道，與皇家關系密切，有不少高僧大德駐錫于此。正如清人所稱“（正定府）地當南北之沖，為往來游方棲息之所，以故叢林供億之用，持重于他方僧徒大眾，以名勝獨冠于河北，掛單常住者不時而麇至”[29]（崔棟 《正定隆興寺意定和尚功德碑》）。其中見于記載的隆興寺住持僧就有40多人，如唐代頭陀、宋代守千、金代廣惠、元代那摩、膽巴、弘教，明代夢堂及清代意定都在中國佛教史上產生過一定影響。隆興寺還擁有北方三大戒壇之一④。由此及上文的歷史梳理可見，隆興寺地處交通要道，與皇室關系密切，以至高僧云集、佛事繁盛，為正定乃至畿輔地區宗教的繁榮做出了貢獻。

文化遺跡是文學誕生的文化地理空間，是文學的觸媒和表現對象。隆興寺為河朔名寺，其悠久的歷史、輝煌的建筑、高偉的佛像無不激發著歷代文人墨客的創作熱情。據《隆興寺志》《（光緒）畿輔通志》等文獻統計，以隆興寺遺跡為題詠對象的詩歌有200多首，數量十分可觀。其中不乏名家名作。除上文涉及之外，還有金代薩都拉《登鎮陽龍興寺觀銅鑄觀音像》、明代后七子之首王世貞《真定使君邀飲天寧閣》《真定謁大士像十二年矣，薄暮復過此留題》、明代梁夢龍《天寧閣》、趙南星《聞春寰太府與王司理見韋邀周二魯尚寶飲天寧閣》、清代陳嘉謨《同李文溪年丈登天寧閣四首》、梁清標《登大佛閣》等。這些詩歌體裁多樣，有五古、七古、五律、七律、五言排律、七絕，多氣韻沉雄、語言剛健之作，表現出畿輔詩歌清剛慷慨的區域特色[30]，為畿輔地區文學繁榮做出了貢獻。

宗教有安定民心、維護社會穩定及鞏固封建統治的作用，歷代君主十分重視。大悲閣是隆興寺標志性建筑，閣中大悲菩薩即觀音大士像，高73尺，42臂，象征千手千眼，“千手者，無所不通；千眼者，無所不照。尋聲救苦，憶念除災”[3]569，“所求皆遂，有愿不違”[3]569（趙從證《重修龍興寺功德碑》），能救民于水火、解民于倒懸。統治者不斷重修大悲閣，重塑大悲菩薩像，包含著企盼菩薩能護國祐民，使國泰民安的目的，從而鞏固封建統治。正像隋《龍藏寺碑》所言，修建龍藏寺，“庶使皇隋寶祚與天長而地久”[3]529，周元理《重修隆興寺碑記》更是點明其意義：“正定隆興寺，護國祐民，古剎也。”[2]249同時，隆興寺大悲像可潛移默化導人向善，田錫《重修鑄大悲像閣碑并序》云人們“聞鐘罄之音，則隨善之心生；睹慈悲之相，則求福之念起”[3]545。還可以戒人貪念，所謂“宣昭覺路，導引迷津，亦有禆于人心，不無關于世教”[31]。

隆興寺作為宗教場所，在天災人禍時也可以救濟民眾，維護社會穩定。如清末隆興寺住持意定和尚是光緒皇帝的替僧。據 《正定隆興寺意定和尚功德碑》，光緒十六年適值大旱，官民祈雨罔應。因隆興寺龍泉井亭內的八角井極有靈應，意定和尚遂于龍泉井亭前鋪設壇場，寺內日夜誦大云論經，果獲普霖。光緒二十六年（1900年），八國聯軍侵華，慈禧攜光緒帝倉皇逃亡西安。法軍侵入正定，“官吏恐懼，農商驚惶。意定一切維持保護之，竟泰然而一無所騷擾。故彼封疆大吏、藩臬重臣皆惟意定是倚仗焉。此功德不但及于遐邇，并及于朝廷天下矣”[29]。

綜上所述，隆興寺始建于隋，初謂龍藏寺，唐更名龍興寺，清改額隆興寺。它自隋至今，屢廢屢建，歷代封建統治者都十分重視，穹碑宏制，代有高文，登臨詠嘆，絡繹不絕，積累了豐厚的文化遺產，具有宗教的神秘色彩、濃厚的政治色彩及優雅的藝術與文學色彩。該寺作為河朔名寺，為元明清時期畿輔地區宗教的繁榮、文化的興盛及社會的穩定做出了重要貢獻。隆興寺的興建，歷代文人的詠嘆，都寄托了古人對國泰民安的宏偉祈愿和美好生活的殷切向往。今天，隆興寺已不是宗教活動場所，失去了古代從事佛事活動的基本功能，演變成為一個國家級文物保護單位、文化遺跡和旅游景點，但它對于提升城市文化品位，讓游人了解歷史、揚善避惡、珍惜生活仍具有重要價值。

注釋：

①梁思成《正定調查紀略》（《梁思成文集》，中國建筑工業出版社，1982年版）對隆興寺的建筑藝術與歷史文化價值見解獨到。另相關碩士論文3篇，李彥麗《宋代正定大佛寺研究》（河北師范大學，2012）、任曄《河北隆興寺摩尼殿壁畫研究》（首都師范大學，2014）、劇冬甲 《正定隆興寺建筑及裝飾特色》（河北科技大學，2015），及張秀生、劉友恒著《正定隆興寺》（文物出版社，2000年版）、王京瑞著 《隆興寺故事傳說》（香港天馬圖書有限公司）等都從不同側面對隆興寺深入研究。劉友恒作為隆興寺研究的專家，發表相關論文近20篇，就隆興寺的殿閣、碑刻、壁畫等進行了詳細考述與辨析，如《正定隆興寺千手觀音手臂問題辨誤》（《文物春秋》1994年第1期）、《淺談隆興寺大悲閣須彌座石刻》（《文物春秋》1990年第1期）。李秀婷、杜平《隆興寺與封建皇室資料匯編》（《文物春秋》2006年第1期）較為詳細地梳理了隆興寺相關歷史大事。

②詳參董誥《全唐文》卷17《答張景源請改中興寺勅》，卷270《請改中興寺為龍興疏》。梁勇、楊俊科《石家莊史志論稿》（河北教育出版社1988年版）下編第310頁，亦有詳細論述。

④以下歷史沿革參考張秀生、劉友恒《正定隆興寺·隆興寺大事記》，文物出版社，2000年版，第323頁-325頁。該著作此部分資料多出于《敕建隆興寺志》與本寺所藏碑刻，為避煩冗，不再詳注出處。宋代重修大悲閣事詳參程宇靜《正定隆興寺三通宋碑相關問題考證》，載《文物春秋》2016年第2期。

④今廢，僅存遺址，其他兩地是北京戒臺寺和山西五臺山清涼寺。

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（責任編輯：杭長釗）

2013-07-13

＊本文為2015年度河北省社會科學基金項目“河北正定文化遺跡與文學研究”（項目編號：HB15WX039）階段性成果。

程宇靜，河北傳媒學院國際傳播學院教師，博士，研究方向：中國古代文學、燕趙文化。