我國少數民族教育制度沿革綜述

2016-03-15 14:32:56白絮飛

呼倫貝爾學院學報 2016年1期

白絮飛

（呼倫貝爾學院旅游管理與地理科學學院內蒙古海拉爾區 021008）

一、制定民族教育政策促進民族教育發展

對我國歷史上的民族教育政策進行梳理，從歷史考察中把握民族教育的脈搏，以史為鑒，旨在維護社會和平及政局穩定，促進各民族教育協調發展。

少數民族教育及教育制度都經歷了漫長的歷史階段，而教育制度的制定，隨社會發展階段的不同而存在較大差異。漢族統治者為了維護自身的利益，對少數民族地區推行不同的民族教育政策，主要包括“教化”教育和“同化”教育，這樣的教育政策不利于少數民族教育的發展。而少數民族建立的政權中，統治者會制定有利于少數民族發展的教育政策，如“漢化”政策，有助于少數民族向漢族學習較先進的文化，與此同時，設立民族學校等政策，能夠促進少數民族文化的傳承與延續，推動民族教育事業的發展。

北魏是第一個由北方游牧民族鮮卑族建立的政權。鮮卑族從呼倫貝爾阿里河鎮嘎仙洞附近興起，南遷建立北魏王朝。為了促進北魏社會經濟的發展，孝文帝拓跋宏進行了一系列改革，其中“施行漢化”是其改革的主要措施。包括穿漢服、說漢話、改漢姓、通婚姻以及改革學校教育制度，拓跋宏首先把自己的姓改為“元”。“漢化”政策，推動了北魏的社會經濟發展，促進了民族融合。但在一定程度上，阻礙了少數民族文化的傳承與發展。其他如遼（契丹）、金（女真）、元（蒙古）等少數民族政權，也經歷了相似的歷程。[1]

金是由女真族創立的政權，為了促進國家政治、經濟的發展，解決民族教育不公平的問題，統治者主張創建女真文字，推出了“尊儒重道”、開科取士等教育策略。金建立之初，女真民族的教育文化水平發展與漢族相距甚遠。金統治者積極主動地學習漢族文化，主張棄蕃禮用漢禮，尊孔子為“至圣先師”。[2]“崇儒重道” 為之后的元、明、清發展私塾、書院等奠定了基礎。推行開科取士，促成了學校規模體系的初步建立。科舉考試科目設置包括武舉、制科，期望選拔出“棟梁之才”。此項政策充分調動了各民族士子的積極性，并予以政策，給少數民族子弟更多入仕機會，以期達到普及教化的目的。金統治者為保護本民族文化，主張創建女真文字，利用本民族語言進行教學，對少數民族文化的傳承和發展起到了積極作用。上述教育策略，促進了民族教育的公平發展，使一個最初連文字都沒有的游牧民族成為唐宋期間文化水準比較高的王朝，金的許多做法和措施對今天民族教育公平問題的解決提供了啟示。[3]清朝少數民族教育政策源于滿洲（包括女真人）的教育政策。明末女真人主要是傳統的家庭教育，教育發展水平較低。當時，努爾哈赤創辦私塾教育，聘請著名學者任教，如浙江紹興人龔正陸曾是褚英、代善、阿拜、湯代、莽古而泰、阿巴泰、塔拜、皇太極等人的啟蒙老師。為了培養和招納社會發展急需的人才，努爾哈赤還創辦了八旗學堂，每旗的學堂由本旗貝勒負責管理，招收八旗官員子弟入學，這成為現代意義學校教育的雛形。后金政權的教育政策包括實行滿漢雙語教學、按旗設立學校、對教書的漢族教師給予物質保證，如到年終時，賜給漢族教師銀兩，以資鼓勵。皇太極也推出了一系列少數民族教育政策，促進了民族教育的發展和完善，推動了少數民族整體文化素質的提高，如尊師重教，改善了滿漢關系；允許漢族官僚和知識分子聚徒授業，培養了大批優秀人才；鼓勵接受不同民族的教育，學習不同民族文化，促進了民族多元文化的發展。

最初，清朝統治者重視“滿語騎射”，規定漢族士子主要參加科舉考試，八旗士子以騎射為主，右武左文，從而導致少數民族文化教育發展封閉、滯后，阻礙了少數民族文化的繼承和發展。為了改變這種狀況，順治八年，對科舉考試進行改革，開始實行八旗鄉試、會試制度。清朝統治者在考試中采取向滿族、蒙古族等少數民族傾斜的政策，提高少數民族錄取比例，這種配額制度一直延續到今天的高考招生制度。清朝統治者完善了學校體系，設立蒙古國子學、回回國子學，對邊遠落后民族采取優惠政策，縮小民族間在教育方面的差距。清朝少數民族教育政策對維護統一的多民族國家，鞏固清朝統治，推動了少數民族及其教育的發展發揮了積極作用。[4]

民國時期，民國中央政府重視發展民族教育，建立和完善民族教育組織機構，保證民族教育的發展，培養民族意識，促進民族文化發展；政府重視對民族教育實施情況的督導與檢查，讓民族教育政策落實到位；建立國立邊疆師范學校，加強師資培養；優待和獎勵從事邊疆民族教育的工作人員，多方面照顧和幫助少數民族學生；重視并資助邊疆民族文化教育的研究；尊重當地民族文化，推進民族團結。這些政策和措施促進了邊疆民族地區文化教育和文化建設的發展。[5]

二、少數民族教育課程體系逐步發展

少數民族教育研究，離不開課程體系的研究，在不同的歷史時期，少數民族教育課程設置的內容與特點不同。

宋代和明代教育課程設置了“蕃學”，專收蕃官（少數民族官員）子弟入學，但課程與漢族子弟所在學校的課程設置一樣，都是學習儒家經典，屬于名副其實的同化教育。我國歷史上出現的少數民族建立的王朝——遼、金、元，亦是如此。同時，為培養本民族人才，發展本民族文化，金、元等統治者開創民族學校，運用民族語言和文字，增設民族文學等課程，建立起比較完整的民族教育體系，推動了民族教育事業的發展，保證了民族文化的傳承和發展。

金時各級各類學校聘請漢族、女真族、契丹族以及其他少數民族知識分子共同從事民族教育，開設漢文和女真族文學等課程，弘揚各民族的文化。當時的中央官學包括國子學和太學，隸屬國子監管理，后來又設立了女真國子學。國子監是禮部的教育管理行政機構，內設國子祭酒、司業、監丞等專職，其助教由一名女真族和一名漢族擔任，另外設立國子監丞提控女真學，形成了比較完備的中央官學體制和規模。

元朝的中央官學包括國子學、蒙古國子學和回回國子學。國子學課程設置沿用漢制，專門學習漢文化；蒙古國子學教授譯成蒙古文的《通鑒節要》，設置蒙古歷史、文學、藝術等課程，招收蒙古族及其他少數民族學生；回回國子學專門學習波斯文字，培養外語人才，加強中西方文化交流，招收蒙古、回族及漢族學生。

清朝學制分為中央和地方兩類。中央設立有國子監、宗學、覺羅學、八旗官學、景山官學、咸安宮官學、算學和俄羅斯文館等。地方設立的主要有府學、州學、縣學和衛學。國子監、算學、俄羅斯館等學校均招收各族學生，但是課程設置不同。國子監設置《四書》、《五經》等儒家經史為學習內容；算學設置數學為主要學習內容；俄羅斯文館專司翻譯俄羅斯文字，主要培養俄語人才，加強了與俄羅斯的交流。其余學校以招收少數民族學生為主，宗學專門招收清宗室子弟，主要學習語言文化等課程，分為“習翻譯者”和“習漢文者”兩類。覺羅學主要設置騎射、書寫等課程，是專為覺羅氏子設立的學校。八旗官學、景山官學、咸安宮官學也都是為八旗子弟設立的學校，設置滿書、漢書、騎射等課程為學習內容。清代地方官學以府、州、縣學為主，課程設置《四書》、《五經》、《性理大全》、《資治通鑒綱目》、《大學衍義》、《文章正宗》等。在西藏，傳統教育設置佛教經典等學習內容，教育多被寺院所控制。清朝末年，推行新式教育，在課程設置上和教學方法上大膽創新，加大科學文化知識比重，重視科學文化知識的學習，因而推動了民族教育事業的發展。

民國初的少數民族教育設置國文為主要學習內容，屬于同化教育。1930年2月，設立了蒙藏教育司，專管蒙藏及其它少數民族教育，民族教育事業及管理有所發展。1939年制定了《推進連續教育方案》，并改“蒙藏教育司”為“邊疆教育司”，強調“邊疆教育應以融合大中華各部之文化并促其發展為一體之方針”的同化教育，課程設置照搬內地模式。[6]

三、少數民族教育存在的問題及啟示

（一）少數民族教育存在的問題

1.漢化教育占主導

我國封建思想統治二千余年，對少數民族教育產生深遠影響。從宋代到民國時期，漢化教育始終占據主導地位，雖然遼、金、元等加強了少數民族教育，但因本身少數民族文化教育發展程度低，而不得不實行“同化”或“漢化”教育，從而制約了少數民族文化的傳承與發展。

2.少數民族教育課程體系不完善

少數民族課程體系不完善，大部分在教授與漢族學生一樣的課程。元朝蒙古國子學教授譯成蒙古文的《通鑒節要》。其他朝代少數民族課程均局限在民族語言或文字的傳承，而具有少數民族文化特點的民族歷史、文學等課程涉及非常少。

（二）尊重和保護少數民族文化，建立多元文化教育體系

歷史上的民族同化或漢化的教育政策，很大程度上制約了少數民族文化的傳承與發展。各民族文化都是中華民族文化的一部分，具有悠久的發展歷史和特色，尊重和保護少數民族文化，對于實現民族文化的多元化意義重大。現在，由于少數民族文化研究者數量減少，少數民族文化瀕于消失，這是中華民族文化的損失。加強民族教育是拯救少數民族文化的重要措施，因此，建立多元文化的教育體系迫在眉睫。而完善少數民族課程體系是重要的舉措之一。

1.增加民族語言和文字的課程。這是傳承民族文化最主要的方法。倡導少數民族學生進入民族學校學習，也可以在漢族學校開設少數民族語言和文化的課程，讓更多民族的學生參與少數民族文化的傳承。

2.增加民族歷史、文學課程。很多少數民族歷史和文學，需要大量熟悉民族語言和文字的人來收集和整理，這是一項繁重的工作。然后，對整理出的民族歷史、文學進行篩選和加工，再選入學校的課程體系中，以實現民族文化的傳承。少數民族歷史、文化等課程，可以在少數民族學校以少數民族語言開設，也可以在漢族或其他民族學校以其他語言形式開設。