馬克思——葛蘭西——哈貝馬斯：馬克思主義社會組織思想的邏輯生成

段治文，陳姝婭

（浙江大學　馬克思主義學院,浙江　杭州　310028）

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馬克思——葛蘭西——哈貝馬斯：馬克思主義社會組織思想的邏輯生成

段治文，陳姝婭

（浙江大學馬克思主義學院,浙江杭州310028）

摘要：馬克思主義社會組織思想以馬克思所開創(chuàng)的社會組織理念為邏輯起點，經(jīng)由葛蘭西、哈貝馬斯等西方馬克思主義學者的繼承和發(fā)展，成為頗具現(xiàn)代性價值的科學思想體系。縱觀該思想體系建構的全過程，其邏輯生成圍繞社會組織的基本概念、存在方式、根本屬性等問題展開，從個人主體性、國家代表性、社會歷史性等哲學話語中析出基礎性的理論觀點。時至今日，馬克思主義社會組織思想的方法論價值已經(jīng)超越了時代的局限性從“個別”上升到“一般”，為不同社會形態(tài)領域的社會組織問題解構提供理論指導。

關鍵詞：馬克思主義；社會組織思想；邏輯生成

現(xiàn)代意義上的社會組織思想是經(jīng)馬克思提出并由葛蘭西、哈貝馬斯等一批西方馬克思主義學者加以完善的。馬克思在唯物主義哲學的范式下使用社會組織概念，確立了以“現(xiàn)實關系”為主線分析社會組織基本問題的現(xiàn)代理念。鑒于此，馬克思更多地從經(jīng)濟學的角度解讀社會組織的內涵，而葛蘭西、哈貝馬斯則在資本主義的歷史進程中發(fā)現(xiàn)了社會組織的文化價值與公域性質。對這一發(fā)現(xiàn)的解讀，學界看法不一，有些學者認為葛蘭西及哈貝馬斯的某些觀點是對馬克思的根本背離。本文擬從馬克思主義社會組織思想的邏輯生成視角進行解析，指出葛蘭西、哈貝馬斯與馬克思在模式選擇和分析結論上的差異，并非是一般意義上的邏輯背離，而是建立在認知論基礎之上的一種現(xiàn)實性的邏輯轉換與理論發(fā)展。

一、社會組織與個人關系：社會組織基本概念的邏輯生成

長期以來，有關“人”的問題討論構成了哲學研究的基礎，哲學問題總是圍繞著個人到底是虛幻的還是現(xiàn)實的展開。唯心主義哲學將人的主觀意志視為天地萬物的主宰，只有那些被人的意識感知了的物質才是真實存在的。而唯物主義哲學則從歷史觀的角度認證了個人的價值，強調個人作為歷史主體“在直接碰到的、既定的、從過去繼承下來的條件下”[1](p669)創(chuàng)造了人類歷史。可見，個人具有主體性價值，包括社會組織在內的其他社會行為體，均是個人的對象化客體；個人的現(xiàn)實需求和關系狀況影響并決定著其他社會行為體的存在與發(fā)展。

馬克思所處的是自由資本主義時期，這一時期，個人完成了經(jīng)濟上的獨立以及身份上的解放兩大關鍵性任務，實現(xiàn)了私人生活同政治生活的剝離。歷史所呈現(xiàn)出的是這樣一幅場景，“整個商業(yè)生活和工業(yè)生活”開始與政治國家相分離，“私人所有擺脫了共同體”，擁有了自由的政治身份和獨立的個人財富。而這一切始于一場經(jīng)濟革命，商人的經(jīng)濟活動改變了資本的流通方向，讓資本積聚到個人手里；經(jīng)濟基礎的變化最終動搖了封建統(tǒng)治的根基，社會形態(tài)經(jīng)由封建社會轉向資本主義社會。可見，經(jīng)濟活動不僅是資產(chǎn)階級革命成功的關鍵，也是資本主義社會生活的核心。據(jù)此，馬克思將資本主義社會的個人關系歸結為以經(jīng)濟交往為核心的物質交往關系，這種關系通過物質生產(chǎn)和物質交換得以實現(xiàn)。在物質生產(chǎn)中，資本家與工人的物質交往通過勞動購買來實現(xiàn)；而工人與資本家的物質交往則通過勞動出賣來實現(xiàn)；這是一種以勞動為媒介的物質交往方式。在物質交換中，資本家通過商品出售，換取生產(chǎn)資料；工人則通過商品購買，獲得生活資料；這是一種以貨幣為媒介的物質交換方式。因此，馬克思在構建社會組織思想體系時，摒棄了黑格爾哲學中的倫理道德因素，直接從勞動生產(chǎn)的角度出發(fā)，將社會組織視為吸納人們生產(chǎn)關系的外部載體，代表不同歷史條件下以經(jīng)濟關系為核心的個人的全部物質交往。

葛蘭西處在壟斷資本主義時期，此時國家與社會的關系發(fā)生了重要變化，表現(xiàn)為“國家以不同的形式、從不同的向度對公民社會的迅速滲透和全面侵吞”。[2](p118)政治與經(jīng)濟、公域與私域這些原本相對獨立的空間，有被再次糅合在一起的可能。然而，面對這種“歷史的倒退”，公眾所表現(xiàn)出來的情緒卻異常平靜，對國家侵犯私人領域的行為極度寬容。這引起了葛蘭西等一批西方馬克思主義學者的關注。經(jīng)過反思，葛蘭西發(fā)現(xiàn)“市民社會所包括的不是‘整個物質關系’，而是整個思想文化關系，不是‘整個商業(yè)和工業(yè)關系’，而是整個知識和精神生活。”[3](p49)這樣一來，影響社會關系的主要因素除了經(jīng)濟常量之外，還多了個文化變量。在某些情況下，那些根植于人們靈魂深處的意識形態(tài)力量左右了人們的行為。在葛蘭西看來，資產(chǎn)階級正是利用意識形態(tài)的影響力，“通過政治團體和工聯(lián)主義團體‘教育’人們對它擁護”，使得人們在精神上自覺服從政治統(tǒng)治，認同資產(chǎn)階級的價值觀念。值得注意的是，這種服從和認同不是個別的而是全面的，因為“在任何一個社會里，沒有哪一個人不在組織之中”。[4](p440-445)因此，葛蘭西在闡述社會組織思想時，采用了不同于馬克思的研究思路，著重從文化的角度分析，將社會組織視為吸納人們文化關系的外部載體，代表不同歷史條件下以文化關系為核心的個人的全部精神生活。葛蘭西對社會組織文化內涵的解析，開啟了當代社會組織理論研究的全新進路。

哈貝馬斯處在當代社會，葛蘭西所擔憂的事情確有發(fā)生，“隨著科層制的確立而出現(xiàn)的權力形態(tài)與市場機制相輔相成地控制現(xiàn)代人的文化和日常生活領域”，[5](p281)這意味著深層的規(guī)范觀念與價值觀念將被觸碰，制衡國家權力的理性批判力量也將消失殆盡，“國家計劃領域的膨脹使得文化的自主性成為了問題”，[6](p92)喪失了思考權利的個人最終不再對政治國家表達忠心，社會關系變得異常冷漠。哈貝馬斯對此表現(xiàn)出深刻的擔憂，并提出重建生活世界。這是一個完全不同于“馬克思和馬克思主義”的社會公共空間，它剝離了由“勞動市場、資本市場和商品市場之導控的經(jīng)濟”；在這里，個人從“私人領域的局限中擺脫出來”，[7](p123)按照“不受傷害的主體間性”原則，對普遍關切的社會公共問題進行自由討論。這樣一來，現(xiàn)代社會就擺脫了私人的經(jīng)濟關系和需要體系，成為具有公共因子的文化批判領域，而“一些非政府的、非經(jīng)濟的聯(lián)系和自愿聯(lián)合，……那些或多或少的社團、組織和運動”[8](p453-454)則是文化批判活動的具體組織者和主要引領者。可見，在哈貝馬斯那里，社會組織不僅證實了社會自主空間的公共領域存在，而且見證了交往理性在人們生活世界的重建。

綜上所述，馬克思主義社會組織基本概念的邏輯生成，源于馬克思等人對個人現(xiàn)實關系狀況的理性分析。在資本主義社會的不同時期，個人想要追求和維護的利益目標是不同的，經(jīng)濟關系雖在個人關系中長期扮演重要角色，但個人對其表現(xiàn)出來的重視程度，隨著資本主義社會的發(fā)展呈漸弱走勢；這使得學者們不得不去關注影響個人關系的其他因素，這也是20世紀30年代以后的社會組織理論研究出現(xiàn)重大轉向的原因所在。馬克思及馬克思主義學者將個人關系作為分析社會問題，特別是社會組織發(fā)展的重要基線，把握住了個人主體性這一歷史主線，使得本來以資本主義社會為分析藍本的社會組織邏輯生成方法具有了理論上的張力，成為界定不同社會形態(tài)下社會組織概念的一般性范式。

二、社會組織與國家關系：社會組織存在方式的邏輯生成

社會組織的存在方式屬于空間范疇。同一歷史時期內，社會組織與政治國家的空間分屬是一元的還是二元的，將最終決定社會組織的存在狀況。這里涉及國家的代表性問題。按照契約論的觀點，國家代表個體的全部利益，即真實的共同利益。可是國家是否真如契約論者所描述的那樣盡職盡責？當人們對這一問題深信不疑時，政治國家顯然是一元性的存在，政治生活是個人生活的全部。但當人們對這一問題產(chǎn)生懷疑時，政治國家的基礎性地位就會動搖，人們會尋求政治以外的途徑來維護自身利益。可見，國家的代表性影響了整個社會的空間構成，而社會的空間構成則決定了社會組織的存在方式。

在討論國家代表性問題時，馬克思反對將國家與社會視為一元空間，因為滿足這一假設的條件在現(xiàn)實中并不存在。國家具有階級屬性，不可能代表真實的共同利益。馬克思認為國家政權“是階級專制的機器”，是“為進行社會奴役而組織起來的社會力量”。[9](p96)“每一個力圖取得統(tǒng)治的階級，……都必須首先奪取政權，以便把自己的利益又說成是普遍的利益”，[9](p164)“實際上國家不外是資產(chǎn)者為了在國內外保障各自的財產(chǎn)和利益所必然要采取的一種組織形式”。[9](p212)國家所代表的是一種“虛幻的共同利益”，統(tǒng)治階級以外的個人要依靠國家來實現(xiàn)自我的真實利益顯然是不可能的。因此，政治國家之外必然存在著獨立空間，以滿足“實際的單個利益和真實的全體利益”。馬克思提出，“實際的單個利益”可以在社會組織中獲得滿足，因為社會組織所代表的是以經(jīng)濟關系為核心的個人的全部物質交往。這種不受限制的交往方式，正是滿足個性化需求的基本條件，也只有在這樣的開放空間中，個體才可以尋找到滿足自身利益的物質要件。而真實的全體利益則只有在“無產(chǎn)者的共同體”中才能獲得滿足。因為無產(chǎn)者的共同體“把個人的自由發(fā)展和運動的條件置于他們的控制之下”，提供給個人“全面發(fā)展其才能的手段”和資源，使得個體獲得了真正的自由。只有在真正的自由面前，個體利益與全體利益才是一致的。可見，從利益分析的角度出發(fā)，國家之外至少存在兩個獨立的社會空間，即社會組織和無產(chǎn)者的共同體，他們分別代表了“實際的單個利益”和“真實的全體利益”。

葛蘭西對國家代表性的理解略有不同，他贊同海萊維關于“‘國家’就是代表機構”的論斷，認為資本主義國家的代表性較之于以往的任何一種國家形式要來的深遠和廣闊。這是因為，資產(chǎn)階級利用“適應環(huán)境的意志”改變了國家職能。“資產(chǎn)階級把自身看作是處于不斷運動變化中的有機體，能夠吸納整個社會，使之同化而達到他們的文化和經(jīng)濟水平。國家的職能已經(jīng)在總體上發(fā)生改變；國家已經(jīng)變成‘教育者’，等等。……這種情況是否說明對于‘國家’，不僅應理解為政府機構，而且應理解為‘民間的’‘領導權’機構或市民社會”。[10](p205)國家既代表了傳統(tǒng)意義上的政治權力機構——政府，也代表了現(xiàn)代意義上的文化領導部門——市民社會，而市民社會通常被稱作“民間的”社會組織的集合體。由此推論，在資本主義國家，社會組織與政治國家是一元統(tǒng)一的關系。這是葛蘭西從國家職能的角度，對社會組織與政治國家的關系作出的分析。此外，葛蘭西還從社會權力的角度，對社會組織與政治國家的關系進行了解讀。葛蘭西認為社會權力分為統(tǒng)治權與領導權。一般而言，統(tǒng)治權掌握在國家和合法的政府手中，而領導權則屬于民間的社會組織。事實是，任何統(tǒng)治集團都十分重視文化領導權，他們“可以而且甚至應該在奪取國家政權之先就以領導者的身份出現(xiàn)（這就是奪取政權本身的最重要的條件之一）。爾后這個集團取得政權，即使很鞏固地掌握著它，成了統(tǒng)治者，同時也應該是一個‘領導的’集團。”[11](p317)由此推論，最終掌握領導權和統(tǒng)治權的其實是一個集團，或者說是一個集體聯(lián)盟。社會組織對于政治國家而言，是維護其統(tǒng)治地位的重要盟友；而政治國家對于社會組織來說，則是支撐其文化霸權地位的重要伙伴；在這里，社會組織與政治國家實現(xiàn)了利益上的統(tǒng)一。因此，葛蘭西再次對社會組織與政治國家的關系作出了確認，即二者關系呈現(xiàn)出一元統(tǒng)一的形態(tài)。

從文化批判的角度出發(fā)，哈貝馬斯對國家代表性問題進行了新的解讀。哈貝馬斯認為，國家代表現(xiàn)代意義上的公共權力，是以法律關系為核心的壟斷統(tǒng)治機器。而法律關系表現(xiàn)出一種非人格化傾向，要求每個社會單元包括個人和組織按照精確計算的程序和規(guī)則進行活動。法律關系一方面確保了社會各個子系統(tǒng)的有序性運轉，另一方面卻限制了社會各個子系統(tǒng)的自主性發(fā)揮。在這種情況下，國家成為了受批判的對象，個人通過“受上層控制的公共領域反對公共權力機關自身，以便就基本上已經(jīng)屬于私人，但仍然具有公共性質的商品交換和社會勞動領域中的一般交換規(guī)則等問題同公共權力機關展開討論”。[7](p32)值得注意的是，公共討論難免會涉及與國家活動相關的問題，“我們稱之為政治的公共領域。國家的強制性權力恰好是政治的公共領域的對手，而不是它的一個部分。”[12](p125)由于，公共領域客觀上“是一些非政府的、非經(jīng)濟的聯(lián)系和自愿聯(lián)合”；因而，在實際操作層面，這種政治國家與公共領域之間的關系表現(xiàn)為國家政府與社會組織之間的對立。

綜上所述，馬克思主義社會組織存在方式的邏輯生成，源于馬克思等人對國家代表性問題的理性分析，一元性抑或二元性的命題結論，影響和決定社會組織的空間歸屬。事實上，在有階級存在的社會，國家代表“真實的共同利益”的契約論觀點，只是統(tǒng)治階級對于普通民眾的欺騙，政治只能保障統(tǒng)治階級的利益，而不能對其他階級的利益作出任何肯定性的承諾。因此，當事實的真相逐漸浮出水面時，人們關于國家一元空間性的美夢被徹底擊碎；越來越多的人傾向于相信在國家之外存在其他空間形式，即所謂的二元空間或多元空間。馬克思及馬克思主義學者出于對資本主義社會階級特性的理性把握，大多堅持“國家與社會相分離”的二元空間論觀點，認為社會作為獨立性的空間存在，而社會組織則承載了該空間的特殊價值和歷史使命。

三、社會組織與市民社會關系：社會組織根本屬性的邏輯生成

從歷史觀的角度出發(fā)對社會組織的根本屬性問題進行討論，這是建構完整的馬克思主義社會組織思想體系的必要步驟，而該項工作總是與市民社會的討論纏繞在一起。在馬克思那里，社會組織作為與市民社會同構的哲學話語，具有經(jīng)濟基礎性質；在葛蘭西那里，社會組織雖仍是市民社會的同質性概念，但其根本屬性發(fā)生了變化，成為上層建筑的一部分；到了哈貝馬斯那里，社會組織的異質性被發(fā)掘出來，成為界于市民社會與政治國家之間的公共領域。可見，社會組織與市民社會同構性抑或異質性的爭論影響社會組織根本屬性的判定，而這一爭論的關鍵在于對社會自主空間場域問題的理解。一般而言，社會自主空間的場域由兩部分組成，即作為“孤立個體”的私人場域以及作為“聯(lián)系個體”的公共場域。當私域與公域融合時，社會組織表現(xiàn)出與市民社會相同的特質；當私域與公域分離時，社會組織則產(chǎn)生了與市民社會相異的特質。

馬克思主張從政治經(jīng)濟學中解讀社會自主空間的場域問題。他認為“越往前追溯歷史，個人，從而也是進行生產(chǎn)的個人，就越表現(xiàn)為不獨立，從屬于一個較大的整體：最初還是十分自然地在家庭和擴大成為氏族的家庭中；后來是在由氏族間的沖突和融合而產(chǎn)生的各種形式的公社中。只有到了18世紀，在‘市民社會’中，社會聯(lián)系的各種形式，對個人說來，才表現(xiàn)為只是達到他私人目的的手段，才表現(xiàn)為外在的必然性。”[13](p684)由此推論，18世紀以前，個人由于無法擺脫基于血緣或者政治的從屬性關系，因而無法表現(xiàn)出作為個體的獨立性，由這樣的個體組成的社會，是與政治相融合的非自主領域。而只有到了18世紀，資本主義發(fā)展的歷史時期，伴隨著“真正的市民社會”的出現(xiàn)，社會才成為真實意義上的私人自主空間，在這里個體是單一的，社會聯(lián)系只是孤立個體為實現(xiàn)私人利益所采取的必要手段。可見，馬克思所認定的市民社會是一個純粹意義上的私域性空間。與此同時，馬克思特別指出，“市民社會這一名稱始終標志著直接從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來的社會組織”。[1](p211)所以，作為與市民社會同構的概念，社會組織屬于純粹的私域范疇。

葛蘭西改變的是整個社會自主空間的場域性質，如果說在馬克思那里，市民社會表現(xiàn)為私域對公域的單向融合，那么在葛蘭西那里，市民社會呈現(xiàn)出來的就是公域對私域的單向吸納。市民社會不再是由單個個體所組成的以經(jīng)濟目的為依托的自治性空間，而是由多個集團所組成的以文化控制為目的的引導性空間。這些集團指代各種民間組織，他們更多地表現(xiàn)為一種文化層面的集合體，試圖保護某種具有偏向性的社會文化；由他們所構成的文化霸權體系，深深根植于市民社會中，引導民眾的精神生活和文化生活。社會組織通過文化引領，將以往市民社會中的孤立個體變?yōu)槁?lián)系個體；社會聯(lián)系的各種形式對于個人來說，表現(xiàn)為個人意志對公共意識的認可與服從。此時的社會組織是思想的上層建筑，是為統(tǒng)治階級意識形態(tài)系統(tǒng)服務的公共文化部門，屬于公域范疇；而此時的市民社會則是不同于傳統(tǒng)市民社會的異化性存在。

哈貝馬斯對于場域問題的分析具有獨創(chuàng)性，在同一空間內實現(xiàn)了私域和公域的分離。哈貝馬斯認為，社會自主空間不單有孤立個體存在還應有聯(lián)系個體存在。孤立個體組成市民社會，代表了傳統(tǒng)的私人場域，他們所從事的是完全從個人利益角度出發(fā)的經(jīng)濟活動，所表現(xiàn)出來的社會聯(lián)系只是達到私人目的的手段；而聯(lián)系個體則組成社會組織，具有不同于傳統(tǒng)公共場域的特質，他們所從事的是帶有個人利益傾向的集體文化批判活動，所表現(xiàn)出來的社會聯(lián)系含有個人意志對公共意志進行改造與重塑的意蘊。孤立個體與聯(lián)系個體在同一時空內同時活動，二者呈現(xiàn)出對等分離關系。社會組織從事的是文化活動，但其深層次的動因仍是經(jīng)濟利益，只是這種經(jīng)濟利益不是純粹的個體利益而是協(xié)商后的群體利益，是個人與個人之間的利益契合點，具有公共特質。這正是異于馬克思社會組織思想的精妙之處。此外，由于社會組織概念涵蓋有經(jīng)濟動因，使其不同于葛蘭西的思想，成為超然于經(jīng)濟基礎和上層建筑的中間地帶。由此可見，哈貝馬斯所認定的社會自主空間分為兩部分：作為私域的市民社會以及作為公域的社會組織。此時的社會組織作為市民社會的異質性概念，既不是經(jīng)濟基礎，也不是上層建筑，而是具有公共屬性的特殊存在。

綜上所述，馬克思主義社會組織根本屬性的邏輯生成，源于馬克思等人對社會自主空間場域性質的理性分析。當且僅當社會自主空間表現(xiàn)出單一的場域性質時，社會組織作為市民社會的同質性概念，承襲了市民社會的一切特質。但是，當社會自主空間的單一性發(fā)生變化、呈現(xiàn)出雙重特性時，社會組織不同于市民社會的獨特氣質就會顯現(xiàn)出來，成為異于市民社會的特殊存在。此處，哈貝馬斯關于傳統(tǒng)私人領域存在公共問題商談的理論發(fā)現(xiàn)具有歷史的進步意義；他發(fā)現(xiàn)了人作為“社會人”所擁有的群體性思想自覺，即現(xiàn)實中的個人具有關注社會公共問題的天然理性，個體的利益選擇中包含有公共性目標；哈貝馬斯將其抽象出來，放在復合的空間中加以討論并驗證。至此，社會組織的異質性被徹底發(fā)現(xiàn)，西方社會組織理論研究也開始向當代轉換。

總之，馬克思主義社會組織思想經(jīng)歷了歷史性的變化，在馬克思-葛蘭西-哈貝馬斯的理論推演中，社會組織不僅成為了具有獨立性意義的“生命體”，也成為了具有現(xiàn)代性價值的“行為體”。無論獨立性還是現(xiàn)代性，社會組織的變化始終反映人們最為現(xiàn)實的利益需求，其發(fā)展也始終受到人類社會現(xiàn)實關系的制約，這正是馬克思所堅持的社會組織基本問題的分析理念。也正是在這一理念的指引下，馬克思等人在對資本主義社會不同時期的個人交往關系進行深入剖析的基礎上，得出了有關社會組織基本概念、存在方式、根本屬性等問題的思考結論。從這點上理解，馬克思、葛蘭西、哈貝馬斯在有關社會組織問題上的觀點差異，并不是理論邏輯上的背離，而是研究理念上的統(tǒng)一。基于歷史變遷的不同背景，馬克思等人展開的多視角研究，不僅讓我們看到馬克思主義社會組織思想的邏輯生成過程，而且讓我們發(fā)現(xiàn)馬克思主義社會組織研究的理論生命所在。

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責任編輯張曉予

·政治文明研究

基金項目：2014年度浙江省哲學社會科學規(guī)劃“馬克思主義研究工程”專項基金項目（14MLZX06YB）。

作者簡介：段治文（1964—），男，浙江大學馬克思主義學院教授、博士生導師；陳姝婭（1982—），浙江大學馬克思主義學院博士研究生，云南民族大學政治與公共管理學院副教授。

中圖分類號：A81

文獻標識碼：A

文章編號：1003-8477（2016）03-0018-06