論古希臘個人幸福觀的演變
——從古希臘不同學派看幸福

朱 宏

（遼寧師范大學 馬克思主義學院，遼寧 大連 116029）

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論古希臘個人幸福觀的演變
——從古希臘不同學派看幸福

朱 宏

（遼寧師范大學 馬克思主義學院，遼寧 大連 116029）

摘 要：幸福話題自古都有見仁見智莫衷一是的答案，對于這個問題古希臘的思想家們有著深入的思考。文章介紹自蘇格拉底起之后的幸福思想，包括柏拉圖學派、逍遙學派、伊壁鳩魯學派、斯多葛學派這幾個不同時期的幸福觀，并將其劃分為理性主義、快樂主義和德性主義三大類方面，從中尋找其中的邏輯聯結點，有助于現代人們對于幸福的不同理解。

關鍵詞：幸福觀；柏拉圖；亞里士多德；伊壁鳩魯；斯多葛

古希臘是哲學的發源地，希臘城邦思想開放，政治自由，使得哲學家們的許多基本觀點和主要學說都不盡相同，至少他們自己試圖做到各不相同，但是仔細分析還是可以從歷史的脈絡中尋找出一定的思想傳承邏輯，其中我們發現討論的較為激烈的有包括快樂主義（幸福主義），禁欲主義（節制主義），人道主義、理性主義、情感主義等內容，但是從根本上說，在那個年代，這些思考都是圍繞著一個主題：“人應該如何生活”而展開的，都是尋找為了使自己身心舒暢的現實路徑在思想方面所做的努力，用現代人的話說就是尋找幸福的途徑。

需要說明的是，由于古希臘是思想發展的早期，所思考的問題都離不開個人本身，所以這個時期的幸福觀側重于個人的幸福，本文也只討論個人的幸福觀問題，如柏拉圖的“城邦幸福”不再此列，如此，我們就這一問題來看看古希臘各大學派在對待個人幸福的異同和傳承。

一 古希臘的理性主義的幸福觀

理性主義的真正源頭始于蘇格拉底，蘇格拉底之前，哲學家最多只能被稱為自然哲學家，他們的關注點集中在物質的自然中，而忽視了都沒有把人作為獨立的存在來思考。直到智者派出現，他們為了謀求某種利益，通過教授不同身份的人通過對話或辯論的方式獲得話語主導權，從而幫助他人贏得某種利益，自己也從中獲益。雖然智者派的目的并不值得一提，但是他們在思想上將目光轉向人，轉向對人的思考，致力于分析人們對話中的技巧和智慧，蘇格拉底繼承這一點，并將其發揮到極致，將思考推進到——“認識你自己”，開啟了人們對于自身思想和行為的思考，道德成為人們關注的重大問題。

（一）柏拉圖——理智的生活是最幸福的生活

柏拉圖在對待幸福的問題上，與蘇格拉底一脈相承，他接著蘇格拉底的話繼續說，把對幸福的觀點進行了補充和發揮，認為既然幸福的生活需要進行反思，需要擁有道德才能實現，那么擁有何種道德才能達到蘇格拉底所說的至高之善，這就成了柏拉圖必須要回答的問題。

以這個問題為核心，柏拉圖從人的心靈出發認為：在不同人的心靈中，不同部分占據統治地位，人因此而產生區別，柏拉圖將人的基本類別分為三種：愛智者、好勝者和逐利者。與此對應的三種人，有三種相照應的基本的幸福觀念，若是提問他們任何一個何種生活最幸福，他們必定會選擇與自己心靈相應的生活為最幸福。單純追求利益的人認為只有獲取利益的快樂才有價值，要遠比受到尊敬獲得的快樂大的多，而好勝的人則認為錢能帶來的快樂是低級和卑俗的。熱愛智慧的人會追求真理和獻身于真理從中體會快樂和幸福。

三種截然不同的人生觀，柏拉圖認為要評判這三種觀念孰是孰非的依據只能是來自于當事人的經驗、知識和推理，而不是他們的財富、利益，或是他們的勝利和殊榮。愛智者從小也少不了要體驗另外兩種快樂，他在獲取利益方面所得到的快樂經驗不會少于逐利者在追求真理方面所得到的快樂經驗，因此，通過以上的比較、鑒別和推理說明，柏拉圖總結說愛智者的說法最正確，理智的快樂才是最值得追求和選擇的。

（二）亞里士多德——幸福是最高善

相比于蘇格拉底和柏拉圖，亞里士多德最大的成就在于他第一次寫出了專門的倫理學著作《尼各馬可倫理學》。作為理性主義幸福論的代表，他認為：幸福是最高的善。亞里士多德繼承柏拉圖的思想，從柏拉圖愛智的智慧是幸福的觀點接著往下講，亞里士多德進一步將幸福歸納為“善”的事物，他把身體的善、外在的善、靈魂的善統稱為善。而靈魂的善事最高的幸福。剩余的算是柏拉圖的不同人生觀。人的尊重，這些都不如靈魂的善能帶來更高、更持久的幸福感，“幸福是最高的善，完滿和光榮，更加偉大、更加高尚、更加神圣……它是一切善的事物的始點和本原”[1]，它將會是一切選擇必定追求的最終目的。也將會是一切選擇必定完滿實現。

如何能在現實生活中接近或達到這最高的善呢？亞里士多德提倡：最高的善是踐行靈魂的合于德性的現實活動，除此之外，其他一切東西或是它的必然附屬品。在這里亞里士多德強調兩個方面，“德性”和“現實活動”，我們可以把它解讀為即合于道德倫理的實踐活動。對于“德性”是亞里士多德素來強調和推崇的美德，靈魂的合于德性不僅是指思想的純粹和善良，表現在外在還包括智慧、正義、勇敢和節制，而這些都是古希臘所公認的美德，并且是可以現實獲得的，屬人的美德，而這些美德從心靈的認同發展為表現在現實生活中就是合于德性的實踐活動，這雖然是屬人的，但是在實踐中卻是不容易做到的，尤其是持之以恒堅持下來的更是少之又少，所以，亞里士多德將其稱為最高善，也是真正的幸福所在。

理性主義的幸福觀建立在社會穩定、生活富足的大環境之下的，在這樣的時代背景之下，由于政局穩定、人民安居安業，對生活有了除生存之外的更高層次的追求，因此在幸福問題上繼承蘇格拉底道德哲學的傳承，這一條思路下的幸福觀是以生命達到最高之善為終極目的，以道德的、合于靈魂的行為為現實目標，注重個人的內心體驗和內在的道德境界，力求擺脫追名、逐利、享樂、過度等的外界紛擾，從而達到人生的至善境界。

二 古希臘快樂主義的幸福觀

古希臘的倫理學側重于美德研究，并注重道德的要求，柏拉圖和亞里士多德繼承蘇格拉底的思想都認為人的幸福依賴于人內在的德性。但是，隨著亞歷山大的遠征和馬其頓王朝的崛起，追求美德在社會動亂前面顯得微不足道，甚至不合時宜。道德哲學不得不回歸到人的現實生活中，在動亂的年代用適當的方法尋求自保，思想的作用并不在于追求道德的完滿，而在于尋求生命本身的完滿。因此這個時期的人們更加側重身體的感受，而非精神的升華。羅馬時期倫理思想以不同的形式倡導個人價值，這個時期的個人倫理學是從蘇格拉底倫理思想中分化產生的。蘇格拉底之后，他的弟子分立門戶，在幸福觀的發展中，“小蘇格拉底派”以亞里斯提普為代表的昔勒尼派較有代表性，以及由此發展而來的伊壁鳩魯學派。

（一）亞里斯提普——幸福是肉體快樂至上

蘇格拉底的“善”由于它屬于目的論，因此帶有某種功利性的“快樂”目的，然而卻沒有將其進一步深入下去討論，昔勒尼派從中找到突破口，在這種快樂的基礎上加以延伸，他們只從生活中的感受出發，將人們感受中的快樂或痛苦作為唯一的研究對象重點探討。亞里斯提普認為萬事萬物，只要是具有生命特征的，具備感受外在環境能力的，無一不對快樂有著某種欲求，而且肉體的歡愉更勝于精神上的快樂，因為，相對于精神境界的提升而言，肉體的快樂不僅更加真實，而且較之精神的快樂，肉體的快樂來得更加具體和強烈，也相對更加容易獲得，方便人們抓住和把握。

當然，對快樂的追求是源自于對痛苦的逃避，但是痛苦卻是不可避免的，否則快樂也就沒了意義，因此，獲得快樂的另一種方式就是學會避免痛苦，在感受中把握二者的平衡點，為此知識是必要的，是解決該問題的有效途徑，凡是有知識的人必然慎重，他們善于在現實生活和具體事情中做出理性的分析，從而尋求最佳的處理方式，以此來修煉和保護自己，獲得多于痛苦的快樂。但在對待知識的態度上，與蘇格拉底形成反差的是，昔勒尼學派只把知識當作手段，他們認為知識的價值只在于它能使人充分地享樂，獲取知識本身并不是值得推崇的，而能夠通過知識獲得人所未有的快樂才是他們的真正目的，也是他們人生的意義所在，知識只是其中必要的工具，扮演著陪襯的角色，這與蘇格拉底倡導的“知識即美德”有很大的不同。這是因為他們注意到在現實生活中，并非每個智慧的人都生活快樂，他們反而會因為對智慧的追求而糾結不已，甚至犧牲生命，而相反，也并不是每個愚蠢的人都生活痛苦，他們其中的一部分人反而會因為自身的無知和簡單生活的無憂無慮，這樣的現狀使得他們認為個人只要享受他自己的特殊快樂就夠了，所謂的智慧與否并不是最主要的。因此，亞里斯提普強調感性的，現實的快樂享受。

到了后期，昔勒尼學派開始否認感覺的快樂，甚至走向了悲觀主義，但這個學派因為與時代的密切聯系，因而產生了比它形成時期更大影響的，便使伊壁鳩魯的學說，快樂主義倫理學得以催生并發展。

（二）伊壁鳩魯——幸福是身體無痛苦和靈魂的無紛擾

人生問題是伊壁鳩魯倫理學的中心問題。他視人生全部的歸宿為快樂。但他所謂的快樂是指身體的無痛苦和靈魂的無紛擾持久的、少痛苦或無痛苦伴隨的快樂而非奢侈放蕩而短暫的快樂。這種心靈的快樂時無須假借他物，也不會因缺少而困擾，人們在心靈的快樂中就可以實現真正的自由。所以那些必不可少的或不可或缺的欲望才是必須滿足的，其他的欲望即便沒有也不會給生活帶來不便，所以，控制這些不必要的欲望才能實現真正的自由，才是獲得真正快樂的前提。

未免誤會，在論及德性與快樂的關系時，塞涅卡為被視為快樂主義的伊壁鳩魯做了一點澄清。他認為，伊壁鳩魯的學說是強調在遵循自然的同時要學會享受生活，在付諸實施的過程中，人們會發現伊壁鳩魯所倡導的快樂與他們所意指的快樂并不相同。“伊壁鳩魯所倡導的快樂之形式跟人們所追逐的快樂之形式大相徑庭。不過伊壁鳩魯宣揚在遵循自然的過程中要注重享樂，這為那些邪惡的人提供了理論依據，他們打著伊壁鳩魯的幌子，宣稱自己的一切不正當行為都是正大光明的。”[2]這是對于伊壁鳩魯的誤解。

快樂是一切生物唯一一件無條件追求的善，那么痛苦就是唯一一個無條件避免的惡，這樣才能獲得幸福。因此，快樂的真正意義是消除某種痛苦，達到內心的平靜，即真正的幸福在于避免一切痛苦，煩惱和憂慮。[3]而且靈魂的快樂要比肉體的快樂更深刻、更持久。這是伊壁鳩魯比亞里斯提普更深刻、更進步之所在。

在這個階段的幸福思想中，我們更多的看到了人們對于個人幸福物質和感官上快樂的追求，這是與社會背景密切相關的，這個時期的人們更多的相信自己才能帶給自己快樂，并不迷戀外在的任何東西，這其中包括蘇格拉底們認同的知識、道德和理想等，在動亂的社會生活中，人們漸漸懂得只有依靠自己把握自己的人生，要想獲得幸福，必須讓自己每一天獲得快樂，所以他們對于幸福的理解就是向往身體的舒適和靈魂的放松，這成為那個階段人們最大的幸福。

三 古希臘德性主義的幸福觀

在古希臘關于幸福問題，還有別于以上兩種幸福觀的另一種不同的解讀。晚期德性主義代表是在與昔勒尼相對的小蘇格拉底學派中的昔尼克學派中有一個著名的“犬儒學派”中的一個偏支流派——斯多噶學派。斯多葛學派晚期在幸福問題上，他們給出了另一種解讀的方式，如果說上文的兩種幸福觀是在一定意義上追求某種東西而獲得幸福的話，那么斯多葛學派對于幸福的詮釋可以用“克制”來說明，他們所理解的幸福并不是追求某種東西，相反幸福是對于某些事物一定意義上通過克制所達到的，這種思想不僅有助于我們拓寬對于幸福理解的思路，也為我們提供了一種新的思考問題的方式，值得我們深思。

（一）塞涅卡——德性即幸福

受斯多葛學派泛神論的影響，塞涅卡把神看成是超驗的實體，認為神是指導萬物的精神，是以最智慧的目的安排萬物的理性，神的意志就是人的最高法律，因而信仰天命就是最高的善，但他同時又相信，認識有理性的，具有自由意志。他宣揚早期斯多葛學派的禁欲主義，強調肉體與靈魂的沖突，認為肉體的快樂是不足道的、短暫的、有害的，唯美德具有真正內在的價值。在他看來，外在的善事，如財富，是不能提供真正的幸福的，而只是愚弄人的短暫禮物，他在他的哲學著作《論幸福生活》中一再強調的基本觀點是：快樂不應該是追求德性的目的，德性本身就是幸福。當然，外在的善還是可以用于達到善的目的，因此聰明的人應是財富的主人，而不是財富的奴隸，他強調，幸福的生活就是符合自己本性的生活，就是一種有德性的生活，為確保道德上的進步，他提倡每日自省，助人為樂和寬恕損害自己的人。他還補充說，作惡事的人必須受到懲罰，但懲罰不宜過度，以免引起報復。

塞涅卡繼而又說，因為德性是快樂的引導者，所以德性與幸福是一致的，因此只有有德性才能達到至善，所以真正的幸福是簡歷在德性之上的。德性就是幸福，幸福就在德性之中，只有德性才是善，幸福只植根于德性之中。德性可以在認得心中造成一種生動的和諧。

如何獲得德性呢？塞涅卡認為，無動于衷，即不動心，是獲致德性的唯一途徑。只有不生感情、無動于衷的境界是美好的。道德生活要求排除人的肉體感覺，人們應當用理性支配欲望，獲得心靈的寧靜，尋求高尚的理性生活就能獲得幸福人生，人不應被各種激情所支配，而應控制自己的情感，平常人的心都是躁動不安、此起彼伏，在不同情況和環境下，內心會出現不同的反應，呈現出不一樣的狀態，而只有修煉到“不動心”的境界，即可做到不被恐懼、欲望、快樂和痛苦所困擾——在任何情況下都可以泰然自若，這樣才是合乎理性和善的狀態。塞涅卡不動心的禁欲主義原則在他稍晚的馬可·奧勒留那兒得到發揮。

（二）馬可·奧勒留——幸福是依自然之道生活

馬可·奧勒留是羅馬五賢王之一，愛好哲學，著有《沉思錄》。他認為，使人愉快的正是心胸博大、樸實、憐憫、謹慎、智慧、明斷。而幸福就是擁有善的某種能力和保持著善的某種品行。地位、財富、名望和享樂都無益于實現幸福。所謂的幸福生活需要的東西實則很少，只需要節制、仁愛和恭順等德性就足矣。德性的完善就是人的幸福。馬可·奧勒贊同塞涅卡的觀點，認為人世間唯一追求的東西是德性，德性的本質是自足的，人們應該做一種有德性的生活，然人有自由意志，所以人可以過這樣有德性的生活，有德性的生活就是幸福的生活。“一個不受欲望困擾的心靈便是一座城堡，也是人面對未來的堅不可摧的安全屏障，依憑他，我們可以休憩，可以視敵人如草芥”。

馬可·奧勒留進一步指出，有德性的生活就是依照自然之道而生活，依照理性而生活。心靈是自然的一部分，然憤怒、報復、憎恨他人、弄虛作假、屈從快樂和痛苦等都因會敗壞心靈而與自然分離。馬可·奧勒留認為，自然之道是最符合人們生存的智慧之道，一切與自然和諧的因素才能被自然所接受，才能長久與自然共存，而那些背離自然的，腐蝕心靈的東西，不僅與自然之道背道而馳，同時對人也是不利的。因此，看管好自己的心靈、行為、思想與自然保持和諧才是依自然生活之道。要讓心靈保持善良、樸素、真誠、知足，滿足于現實境況，不抱怨、不責備能與人和神和諧相處，才能真正做到遠離邪惡的情感和不義的行為。要獲得有德性的生活，是內心得到寧靜，就要敬拜諸神，仁愛人類，遵循自然，這樣才能獲得幸福的生活。

塞涅卡和馬可·奧勒留以“做減法”的解讀方式來詮釋幸福，他們認為要獲得幸福，并不是從外在或許更多的東西來充實幸福，而是從自身出發，除去自己身上的無謂的、與自然之道不符的東西，卸掉一切與心靈之善無關的東西，保持“不動心”的狀態，合自然之道，才是對幸福最好的詮釋。

古往今來，關于幸福的解讀都見仁見智，古希臘是文明的發源地，有很深的歷史積淀和文化積累。古希臘時期幾種不同的個人幸福觀，對當代中國社會關于幸福問題的認識有一定的借鑒意義。借助古希臘哲學智者關于幸福的討論，透過哲學家們對于幸福理解的分析，為人們提供一種全新的面對幸福問題的解讀思路。當然，理論相較于現實有一定的距離，哲學家個人的生活與他所創的理論也并不完全一致，現代人應根據自身時代特征對其進行理解，取其精華，從圣人們的道理中尋求當下自身的幸福和完滿。

參考文獻：

[1]亞里士多德.尼各馬可倫理學[M].苗力田,譯.北京:中國社會科學出版社,1990:20.

[2]唐凱麟.西方倫理學名著提要[M].南昌:江西人民出版社, 2000:82.

[3][美]薩拜因.政治學說史(上冊)[M].北京:商務印書館,1986: 169.

（責任編校：周欣）

中圖分類號：B821

文獻標識碼：A

文章編號：1673-2219（2016）07-0075-03

收稿日期：2016－03－27

作者簡介：朱宏（1983－），女，吉林洮南人，遼寧師范大學馬克思主義學院碩士研究生，研究方向為倫理學。