西方大眾文化理論的單向度傾向與二元對立格局研究——以法蘭克福學派和伯明翰學派為例

王 曉 崗

(渤海大學 文學院，遼寧 錦州 121000)

西方大眾文化理論的單向度傾向與二元對立格局研究
——以法蘭克福學派和伯明翰學派為例

王 曉 崗

(渤海大學 文學院，遼寧 錦州 121000)

法蘭克福學派和伯明翰學派關于大眾文化研究的理論觀點截然相反。前者認為大眾文化是商業性、消費性、批量生產的文化，不具有審美價值和深刻思想，是一種文化工業；后者認為大眾文化是真正能夠表現大眾特征的文化，大眾自身的理性精神促使當前的大眾文化形成正常發展趨勢。英國的伯明翰學派和德國的法蘭克福學派的大眾文化研究表現出了鮮明的單向度傾向和二元對立格局，這種現象容易造成理論界對大眾文化理解的困境。因此，改變大眾文化理論研究當中的單向度傾向和二元對立格局是正確理解和評價大眾文化的前提。

大眾文化理論；單向度傾向；二元對立格局；法蘭克福學派；伯明翰學派

19世紀末20世紀初，在歐美社會興起的大眾文化以不可阻擋之勢席卷整個世界的每一個角落，形成一種囊括一切的世界性文化潮流。在大眾文化的娛樂性、流行性、商業性的外在形式當中，有著極其復雜和隱蔽的意識形態特征。

德國的法蘭克福學派與英國的伯明翰學派對大眾文化的態度與觀點代表了目前西方大眾文化研究的基本立場。這兩個學派在大眾文化的價值定位、研究方法、意義范圍、理論視角與關注的問題等方面均存在著很明顯的差別。法蘭克福學派的霍克海默和阿多諾等人認為大眾文化是烏合之眾的文化，是一種平民化的低等文化；伯明翰學派的霍爾、威廉斯贊成大眾文化，認為其是真正的平民大眾文化，相信它是大眾自己創造的文化樣式，具有很大的先進性。

大眾文化從產生到發展的過程中，西方理論的研究者對其作出了截然相反的判斷。法蘭克福與伯明翰學派的觀點正說明西方大眾文化理論研究的單向度傾向的嚴重性，以及二元對立格局的日久年深。

一

法蘭克福學派以對大眾文化的鮮明批判性著稱。霍克海默、阿多爾諾等人認為大眾文化不是純粹的文化現象，而是一種由經濟現象、意識形態現象、社會現象結合而成的文化現象。大眾文化是人在特定的歷史時期、特定的生存方式和生活狀態下，社會心理和個人追求的集中反映。文學藝術是人的自由自覺的對象化和想象力的自我確證。所以，他們倡導文藝對人的自由的重大意義，批判大眾文化的弊端，認為經濟化、商品化使大眾文化成為物質功利化的附屬品，進而他們強調大眾文化造成了現實中人的嚴重的異化現象。霍克海默指出，文學藝術是再現個性和自由的領域，是個性自由的實現和精神獨立的基本前提和保證。文學藝術是屬于個體領域的與自由超越的活動，文學藝術代表著對社會生活和現實事物的批評和否定。獨立的文學藝術既是自由的創造物，也是一種揭示現實矛盾的力量。作為大眾文化產物的文學藝術是人的真實創造的自由體現，表現了自我覺醒的本質內容，同時也是促進人的自身發展和推動現實社會進步的根本的驅動力。[1]

法蘭克福學派的理論家們堅持認為，文學藝術的生產是人的獨立自由的創造活動，在發達的資本主義工業社會當中，由于過度的工業化、完全的市場化、消費力的無限擴張、技術理性的不斷膨脹，文學藝術正在成為現實生活中休閑物和娛樂品，不斷淪為供大眾打發閑暇時間的娛樂性商品。大眾文化作為發達資本主義工業社會中的特定的文化現象，已經不能像以往那樣保留自身的自主與自律，進而也不再作為審美客體而存在，文學藝術已經全面走向異化。因而，大眾文化現象成為不再具有歷史感、距離感，不再反思自我的娛樂性商品，傳統藝術的神圣性和膜拜感也就不復存在。哈貝馬斯曾認為，現代文學藝術的發展已經非常明顯地呈現出一種個人化和利益化的日常行為方式，這種現象丟掉了個體在文學藝術活動中的獨立思考，彌合了文學藝術與現實生活之間的距離，社會現實與文學藝術之間的審美聯系的斷裂造成文化在思想和精神上的超越感的消失。

法蘭克福學派對大眾文化所持有的基本批判態度是“文化工業” 概念否定了大眾文化是從大眾中產生的看法。阿多諾認為大眾文化只是在大眾中自發產生的類似文化的現象，是流行藝術暫時的短期的表現形式。因此，必須用“文化工業”這個詞語來與“大眾文化”劃清界限。法蘭克福學派強調“文化工業”時代是一個文化淪落為商品的時代。在這個時代里，“文化工業”的產品生產、流通和消費過程都是嚴格按照商品生產程序進行的。為了爭取最大的利潤，“文化工業”的生產者必須要迎合大眾消費者的心理需求，根據市場的消費規律對文化產品進行設計包裝，使它能夠滿足大眾的心理愿望，從而使文化的自身屬性遭到空前的擠壓。“文化工業”的產品具有隱蔽的意識形態的欺騙性，這是一般工業商品所不具有的屬性，大眾社會不需要高雅的經典文化，只需要簡單刺激的娛樂消費。娛樂行業能夠生產和提供文化消費品為社會上的大眾享用，表面上“文化工業”的繁榮與喧囂掩飾了社會現實當中的各種矛盾。大眾文化用各種令人興高采烈的預購來代替現實中禁欲的痛苦。大眾文化的著眼點是揭露所謂的個人隱私，個人情感問題成為人們談論的話題。久而久之，人就變成了缺乏內省和批判意識，缺乏創造力、進取心的“單向度的人”[2]。

法蘭克福學派認識到當代的大眾文化真實地再現了西方社會發展過程中的本質問題。大眾文化的產生與崛起使傳統的精英文化藝術日趨衰落，文學藝術已經不再是個體反思自我與社會的創造活動，也不再是表現個性、尋找自由、否定現實的文學藝術。文學藝術的生產成為受經濟利益挾持和控制的世俗化的日常行為，大眾對文學藝術的欣賞和接受也不再是一種純粹精神領域的需求，而是一種地道的自我娛樂性消遣。法蘭克福學派強調不同文化之間的本質差異，目的是試圖通過喚醒文藝的批判性質改變社會生活中的矛盾狀態。這種觀點具有強烈的理性精神和深遠的問題意識。

毋庸諱言，一些大眾文化產品確實存在像法蘭克福學派批評的過度商業化、過度娛樂化的問題。例如，部分影視作品展示的令人恐懼的陰謀爭斗，并沒有多少審美價值和社會價值可言。而被觀眾和媒體追捧的網絡紅人，其實并不是文化的創新，更不是解構思想束縛的表現。而且，網絡紅人的為所欲為阻礙了社會創新思想的產生，破壞了文化的神圣與尊嚴，這些網絡紅人表現的是另一種放縱而不能自持的價值觀，是沒有價值判斷的低質量文化現象。

二

伯明翰學派的大眾文化研究理論視角非常廣博。伯明翰學派將社會學、人類學、文藝學、政治學、媒介理論研究巧妙地結合在一起，探討不同社會中的文化現象，并且常常將某種特定的文化與特定的思想觀念、階級種族等廣泛的社會歷史現象結合起來。伯明翰學派的代表人物理查德·霍加特與威廉斯都是工人家庭出身，家庭背景肯定會給他們的思想感情帶來一定的影響，他們的大眾文化研究理論毫無疑問地證明了這一點。

霍加特認為大眾文化是理解工人階級文學藝術的靈丹妙藥。工人階級的文化首先是一種對工人階級的全面表現的文化，是對社會現實的一種新的展示文化。大眾文化只要把人展示為人，把事物表現為事物，大眾文化就會使觀眾嘆為觀止，就會得到大眾的廣泛認可。從這一點上說，大眾文化決不趨炎附勢，大眾文化給人最難忘的感覺就是大眾文化嚴格地反映日常生活的種種細節，也就是完全地描繪現實生活中快樂的或焦慮的瑣細事件。霍加特對工人階級文化的價值給予了熱情的贊揚，他指出大眾文化代表的是一個實在的、觸手可及的世界，大眾文化以全面和真正的價值為基礎，表現的是一個清新而美麗的世界，蘊藏著豐富的感情和迸發出巨大的激情。由此可見，霍加特致力于研究大眾文化的積極力量，格外關注大眾力量對傳播媒介以及大眾文化的意識形態的促進作用。霍加特認為大眾自身具有一定的自我選擇能力和判斷力，在觀眾的積極接受過程中大眾文化能夠抵制其中消極因素，進而表現出大眾文化代表的積極方面。霍加特的大眾立場使他積極為大眾文化辯護。霍加特把大眾的日常生活與大眾文化理論研究結合起來，積極提高大眾文化的歷史與現實地位，強調大眾文化是一種整體性的生活方式，不可使之割裂，大眾文化不可避免地存在于我們的所有社會生活當中，大眾文化代表著不斷發展的、實實在在的日常生活，大眾與文化之間的溝通與交流能夠促進大眾的自由和獨立，能夠促進文化的多樣化和差異性。

威廉斯在《文化與社會》一書中，把階級和文化作為一個關鍵詞。威廉斯所提倡的大眾文化，并不是少數人熱愛的傳統文化，而是大眾的鮮活的文化。威廉斯認為社會精英雖然具有保持文藝傳統和堅持凈化語言的能力，但是傳統中最活潑、最容易掌握的文化并不都包含在少數人的語言系統中，所以學習其他經驗的途徑并不是只有精英文化一個渠道。在這種情況下，大眾文化能夠承擔個人和社會經驗的責任，大眾文化注重普通人的日常經驗，進入日常生活的各個方面。大眾文化研究就是分析和判斷一個特定時期和環境的文化現象，修復它的情感體驗以及價值體系。理解大眾文化必須在精神生產和現實生活的背景中，在日常生活的實際進行。[3]伯明翰學派非常明確地贊揚大眾文化，強調大眾文化是一種與社會現實緊密聯系的新興文化，其理論直接促使了大眾文化研究學科化的進程。

就像伯明翰學派所言，大眾文化在一定程度上代表了大眾的審美趣味和價值標準，而且這些審美趣味與價值標準代表了進步與文明。我國改革開放初期，大眾文化借助港臺影視作品、流行歌曲、言情小說、武俠小說迅速發展起來，如崔健的搖滾歌曲《一無所有》、張藝謀的電影《紅高粱》等成為娛樂中心，并逐漸得到主流社會接受與認可。大眾文化發展讓日常生活變得愉悅、休閑、快樂。日常生活的每一個角落都有大眾文化的影子。如今，鄉村與都市的人們的娛樂活動已經離不開網絡、影視、電腦與手機。大眾文化活動成為人們主要的日常生活方式。大眾文化就是現代社會當中的基本的精神形態，是流行的、時尚的文化潮流。大眾性質的節目有廣闊的發展傳播空間，能夠讓大眾展示自己的天賦與才華，進而實現人生理想與抱負。如央視的《星光大道》、江西衛視的《傳奇故事》等節目親切、自然、人性化，收視率高，還能實現審美價值與經濟價值相輔相成的目標。

現代社會的各個方面都與大眾文化息息相關，在大眾文化蘊含的無窮力量當中，大眾有了歸屬感和自豪感，大眾成為推動社會的發展進步的力量。

三

對于新興的文化現象，法蘭克福學派稱之為“文化工業”；伯明翰學派稱之為“大眾文化”。稱呼不同，意義自然不同。由于西方大眾文化理論的單向度傾向和二元格局屬性的局限，法蘭克福學派與英國伯明翰學派對待大眾文化的態度雖然都有事實與理論依據，但都各取一端，強調其正確的一個方面，忽視另一面。

西方大眾文化研究經歷了從法蘭克福學派的批判否定到伯明翰學派的支持贊成的態度轉換。與法蘭克福學派著眼于大眾文化的特定現象不同，文化與意義之間的內在關系成為伯明翰學派關注的對象。霍加特等人著力強調大眾文化的積極作用，認為在大眾文化活動中，大眾不只是文化商品的消費者，同時也是文化產品的利用者和創造者，文化產品不僅僅是大眾消費和欣賞的對象，也是大眾可以利用的文化資源。大眾可以對這些文化資源進行選擇、接受以及利用，這恰恰體現了大眾在文化活動中的積極能動程度。

伯明翰學派針對法蘭克福學派的觀點，提出大眾文化不是消遣性的低級文化，也不是政治性文化，更不是純粹的商業性文化。伯明翰學派認為大眾文化是溝通上層建筑與經濟基礎的橋梁，大眾文化的定位和功能決定了它必然以辯證的方式存在。伯明翰學派認為，文化始終是不斷變遷的，但在新的社會現實和日常生活的條件下，大眾文化的自我調整難度更大，也更艱巨。大眾文化的發展牽涉到文化內在結構，而且也涉及人的自我認同與反思，涉及文化資源的內在更新。伯明翰學派著眼于文化發展，其大眾文化理論研究把一個非常迫切的時代命題呈現在世人面前，而在如何重新認識大眾文化與人自身發展的關系的基礎上建設新文化，他們并沒有形成切實可行的操作方法。實際上，在人類社會發展的歷史轉折點上，總會出現文化轉型，否定舊的文化現象，尋求新的文化觀念，追求文化變革、文化發展及其帶來的思想解放運動。

伯明翰學派過分地強調大眾文化研究的經驗領域，忽略了大眾文化在許多方面的缺點。由于伯明翰學派對大眾的親和力，使他們過分看重大眾文化的自我改造和大眾自身的理性判斷，沒有注意到社會現實基礎對大眾的制約作用。很明顯，伯明翰學派對大眾的批判能力和解決問題的能力存在估計過高和理想化傾向，對現實生活當中大眾的知識水平和社會位置沒有進行細致考量。伯明翰學派的大眾文化理論研究一直與文化自身的發展相聯系，而文化自身的規范與調整在特定的社會實踐和日常生活當中很難一蹴而就。文化發展受社會現實和思想觀念制約，文化的自我認同和文化思想內容等方面也對文化發展起到一定的作用，各種文化發展的主張一般多在理論層面進行呼吁和吶喊，并沒有對文化轉型起到推動作用。

法蘭克福批判學派認為大眾文化平庸與類型化，缺乏鮮明個性。大眾文化借助于現代傳媒深入到生活的各個方面，影響著大眾的日常行為和心理活動，左右著大眾的生活方式和思想觀念。在大眾文化的影響下，大眾逐漸喪失了判斷力，完全成為被動的文化商品消費者。法蘭克福學派的大眾文化批判理論包含著深刻的反思精神和高尚的價值判斷。但法蘭克福學派的理論也存在一定的局限性。法蘭克福學派由于堅持自己的精英文化立場，在藝術上追求一種完美、超越，因此，追求藝術商品化、技術化、標準化、批量化的大眾文化就很難被他們認同。

法蘭克福學派批判大眾文化的商品化、低俗化和消費主義傾向具有進步意義，但是他們沒有注意到文學藝術歷史的發展軌跡，就是伴隨生產力地提高不斷朝向大眾化前進的現實，由此，他們就不能把握藝術本身發展變化的規律。法蘭克福學派的精英意識使他們停留在對傳統的古典的文藝的眷戀與自賞階段，這恰恰表明法蘭克福學派的浪漫主義、理想主義的情感發展歷程。法蘭克福學派的大眾文化批判理論的不足之處在于過分集中地指向文化商品化的外在形態，忽視了對大眾文化承載的內容進行有針對性的具體研究。他們將大眾視為被動的文化商品消費者，從而低估了大眾自身的思考能力和認識水平，大眾的受控性和被動性被放大。事實上，大眾本身對大眾文化批判態度和批判意識也是不能被否定的。

總之，無論是認為大眾文化是麻痹大眾的低級文化，還是贊揚大眾文化是先進文化，兩者都是既有合理性，同時又有明顯的不足。真正的大眾文化應該不媚俗、不獵奇、不嘩眾取寵，而且還應該充滿陽光朝氣、青春勵志、健康積極的內容。

電視劇《渴望》《愛你沒商量》《過把癮》等早期言情劇還有藝術和社會價值考慮，后來的言情劇迅速滑向媚俗、拜金一途。男主角的高端身份和優越的經濟條件令人徒生羨慕，普通民眾變得無乎其微，甚至無關緊要。前者生活幸福愉快，多數為賦新詞強說愁，后者生活窘迫，悲慘莫名。兩者相較，大眾向往哪一種人，不言自明。就像網紅們一樣，很多紅極一時的人自以為掌握了日常生活中蘊涵的真理，他們在各類媒介上指點江山，擁有了至高無上的話語權，生活的一切都成為他們理所當然的談資。大眾文化過分的娛樂化、商業化可能導致大眾的理性焦灼和自我迷失。

一些優秀的大眾文化產品包含著愉快與意義的共同因素，觀眾在欣賞中快樂多于意義；在回味中則意義多于快樂。更重要的是，大眾文化的積極影響還表現在對人生意義與價值的探討層面，即在寓教于樂當中勸人向善。

法蘭克福學派和伯明翰學派對待大眾文化的態度和理論觀點明確地說明了西方大眾文化研究當中存在的單向度傾向與二元格局的對立。對于同一研究對象，得出截然相反的看法，一方面表明大眾文化自身的復雜性，而另一方面則表明研究者們不能辨證地看待問題，極端化、孤立化強調自己的見解，不能接受與自己不同的觀點。法蘭克福學派與伯明翰學派這樣的認識，無疑會給社會現實當中的大眾準確認識大眾文化、合理評價大眾文化帶來困難。因此，準確評價、合理利用大眾文化必須改變研究視角和基礎上的單向度傾向和二元對立格局。

[1](德)霍克海默，阿多爾諾.啟蒙辯證法[M].重慶：重慶出版社，1990.57～83.

[2](德)馬爾庫塞.單向度的人[M].上海：上海譯文出版社，1989.128.

[3]黃華軍.雷蒙德·威廉斯大眾文化思想的理論立場[J].廣西師范大學學報(哲學社會科學版)，2005,(4):30～34.

Research on the One-dimensionality Tendency and Binary Opposition Pattern of Western Mass Culture Theory ——Taking Frankfurt School and the Birmingham School as An Example

WANG Xiao-gang

(Literature School, Bohai University, Jinzhou 121000, China)

The opinion on the theory of mass culture study of the Frankfurt School is totally different from that of the Birmingham School . The former holds that mass culture is a commercial, consumer and mass production culture, which is not aesthetic value and profound thinking, and it is a cultural industry. The latter holds that the mass culture is truly able to express the characteristics of the public culture and the public's own rational spirit to promote .The current popular culture forms the normal development trend. The British Birmingham School and Frankfurt School of German popular culture research show a clear one-way tendency and duality of the opposition structure, likely to cause theorists to understand the plight of popular culture. Therefore, it is a prerequisite to understand and evaluate the mass culture in order to change the one-dimensional tendency and the dualistic structure of the popular culture theory.

popular culture; one-dimensional tendency; dualistic pattern; the Frankfurt School; the Birmingham School

1671-1653(2016)04-0072-05

2016-09-28

遼寧省社會科學規劃基金一般項目(L15BWW003)

王曉崗(1972-)，男，遼寧錦州人，渤海大學文學院副教授，博士，主要從事文學理論研究。

G0

A DOI 10.3969/j.issn.1671-1653.2016.04.012