生態批評的建設性、公共性及介入性

[摘要] 生態批評是實在的，建設性的，既經由文學闡釋活動而直指現實，其評價又會指涉人們的具體活動方式。生態批評以無盡的情意與想象情調來發現、審思、理解、體味人在系統整體及有機性條件下的生存活動，在話語表達、文本闡釋/重釋中鑒析人的生態境況，在追索生態有機共榮及“萬物一體”中把握人的存在的“本根性”。由此，生態批評拓展了文學活動的公共性視野，以生命體驗的介入性，闡釋評價、理論策動及價值展示，力主確證人何以能夠在有機—過程中，在精神—審美的境界體驗中彰顯魅力。

[關鍵詞] 生態批評；建設性；公共性；介入性

[中圖分類號] I02[文獻標識碼] A[文章編號] 1008—1763（2016）01—0096—07

生態批評作為一種文學現象，不是虛設的，而是實在的，是建設性的，既經由文學闡釋活動而直指現實，其評價又會指涉人們的具體活動方式。生態批評全力表達人的生存問題，探析人何以能夠在系統整體及有機性條件下生存著。這不僅包含人的感性軀體、社會道德、精神文化及藝術審美的相互融合，而且使這種融合作為人類整體存在，能夠融入到自然、生態、生命的有機—過程中體認。當這一切被文學現象所映襯、活化、提升，并被闡釋、評價，且被境界化及審美化時，不僅有著確定性及價值明辨，而且給予了詩性表達及韻律性展示。這時的文學活動不僅呈現生態性，而且依此展開體驗、闡釋及理性確證的生態批評就是可行的。這時的生態批評不僅能夠作為表達人類活動的一種公共現象，而且會不斷走進日常生活，且深度影響人的有機及永續性的生存與發展。

一現代境域中生態批評的建設性

生態批評也立足于人們對生態世界的審美體認，通過體驗延展人的活動張力，力主在系統整體性構成意義上優化人的生存，并重建主體性（不是對象性主體，而是生態意義上的間性主體）。王曉華說：“生態批評是生命主體性在文學研究中的歸位儀式。擁有特權的主體性在這個儀式中被解構，從高位回到生態學的地平面。受壓迫的主體——人類個體與非人類個體——則逐漸與權利理念建立聯系，成為解放戲劇的主角，并因此站立起來。解構與建構的張力推動這生態批評的進展。”[1]（P35）

生態批評的“解構與建構的張力”也使之具備巨大的包容性和建設性。生態批評通過人與自然之間建立生態關系，并以人類的整體化存在，凸顯和諧性且多重意義上的生態有機關系。作為生態批評主體的活動，必然包容與整合著人的一切活動方式，不論是生活的、實踐的、政治的、技術的、道德的，還是精神—文化的，以及審美的活動。人類活動的歷史生成中，其承載力最強的活動方式莫過于文學藝術，盡管它不是物質、經濟或技術的承載。因為文學藝術的感性穿透，思想沉淀，神性魅力及生命體驗性是最能夠，也是最全面且整體化地包孕人的活動特性，展示人的本質，更易于調節人與自然的生態有機性及和諧關系。文學藝術還最為直觀、形象化，充滿著激情，飛動著想像的生命力，涌動和促發人們對美的感受，并經由生命的體驗，啟悟著人們更加深情地關愛自身，關愛自然，關愛共生性的生態家園。同時，文學藝術也是人們之間和諧交流、交往的主要工具，對藝術的審美感受往往會消去交往障礙和心靈的阻隔，甚至打通地域、國別、種族的限定，在跨文化、跨民族的交往中，在直通人的心靈結構中引發人們對生命精神的同體悟解及體驗，警醒人的靈魂，詮釋人的本根。亨利·梭羅的《瓦爾登湖》，蕾切爾·卡遜創作的《寂靜的春天》，正是利用文學藝術，創造了他們的驚世之作，撼動著世人的靈魂。就如同美國前副總統阿爾·戈爾在《寂靜的春天》的“前言”中所講：“《寂靜的春天》猶如曠野中的一聲吶喊，用它深切的感受、全面的研究和雄辯的論點改變了歷史的進程。如果沒有這本書，環境運動也許會被延誤很長時間，或者現在還沒有開始。”[2]（序言P9-10）

湖南大學學報（ 社 會 科 學 版 ）2016年第1期蓋光：生態批評的建設性、公共性及介入性

生態批評的現代生成更是建設性的。這因于生態批評的獨特闡釋策略，其中含有重釋、重審、重估、重評及價值重構，當它不斷地放大觀照視域時，便會對曾經既定的事實及久傳的經典文本給予重新評價。比如，對海明威及其文學創作的重釋及重新評價是生態批評的產生，以及大范圍傳入國內之時，人們的一個重要關注點。重釋海明威不僅形成多樣化的體驗策略、闡釋方式，并且對其重新評價也是多方面、多角度的。海明威是偉大的，也是困境中的悲劇性人物。他在自身的創作及人生實踐中表現了與大自然無法別離的關聯，而他的困境既對他人的生存境遇產生影響，又表現在他對自然生物無盡獵殺，困境、毀滅及悲劇情境也表現了他的生存悖論。以生態批評方法對海明威重新評價，《老人與海》是一個焦點，對圣地亞哥老人的精神悲劇的多樣闡發中，最為集中的關注點就是海明威對自然生物的態度及處理方式，而其悲劇性人生有時就在這里顯化出來。洛夫在對海明威的生態批評中就其原始主義給予淋漓剖析，同時也指出其現代意義：“海明威的生活和藝術與自然世界存在一種悖論性共生關系，他的原始主義植根于自然世界。從這個意義上講，海明威明顯的印第安品格在當代語境下具有人類學和藝術意義，值得重新審視。”[3]（P137）重新審視，如何審視，這是個問題。這實際涉及到對既定事實，對歷史與現實的既成事實的重新評價，對傳統，對作家體驗方式的重新評價及“生態”闡釋。

生態批評的文本評價也是建設性的。如何評價文本，這有著歷史與現代性的機緣，但其理論與方法的策略則須有建設性表達。事實上，在歷史層面上，對海明威的評價已經有著多樣的結論，亦有評判為個人主義的，而對其個人主義產生的原因及手段，洛夫結合其原始主義給予建設性的“重新審視”。洛夫多層次地指出：“在他的原始主義中，他經常采取一種侵略性和孤僻的個人主義，這種個人主義與他敬畏的自然存在相沖突，這樣它經常轉而針對地球本身。海明威熱愛自然世界的感覺和愉悅，但仍然痛恨拒絕他永生的亙古不變的自然輪回。海明威似乎有一種在自然消滅他之前報復自然的沖動。”“無論是在小說還是在現實生活中，海明威對于地球造成的傷害是驚人的……現實的海明威獵殺記錄是令人震驚的。”“海明威原始主義悖論產生于與地球開戰及為強化自我剝削自然世界的對立傾向。”[3]（P138—139）看起來，海明威的殺戮及個人主義的悲劇是個體性的，實際卻是歷史性的，亦體現了人類悲劇，或者說，歷史演進到20世紀初葉，人類悲劇以海明威的小說及現實人生活動而淋漓地凸顯著。這其中，死亡的恐懼，也在歷史性地滋長著人類對自然的恐懼與無奈，并助推掠奪及殺戮，海明威的悲劇似乎在詮釋著這個隱喻。于是，洛夫說：“對海明威來說，死亡是一個殘酷而可恨的圈套，邪惡地把最出色、最勇敢的人作為受害者。海明威的目的總是要控制他所認為的敵對力量。”[3]（P140）從這種范例中我們可以看到，以生態批評的觀念及方法重新審視諸多文學現象，不僅是歷史必然的，更具有對人類未來何以能夠生態永續發展的反思。

生態批評的建設性之于對人的精神、靈魂及生存與發展的深度闡釋。美國學者伯特·班德這樣評述道：“海明威的典型手法是把人物拋擲在其生存的自然歷史環境中，讓他們去面對自然環境中的自然選擇和性選擇的威力，并讓他們在這種環境中獨自領悟、界定自己的人性。他塑造的這種典型人物是失去了一切的‘奇怪動物……人’，他們信仰愛以及更高層次的法則。”[4]事實上，海明威是一個復雜的矛盾結合體，這里不僅僅肯定“生命的美麗和壯觀，還有生命中不可避免的暴力”（班德語）；其悲劇是現實的，也是心靈的，這曾使他備受折磨。洛夫談到：“對于這種心靈折磨，海明威最偉大的原始主義英雄，《老人與海》中的漁人圣地亞哥向我們證明，悲劇并不能讓人過后感覺好些。”作為“無可爭議的悲劇英雄，他強烈認同人類精神與自然法則的沖突”。[3]（P143）大海是海明威的家，是他樹立自身英雄品格的載體。海明威有諸多的作品寫到了大海，而《老人與海》已經極盡他對大海的理想。如果我們暫且擱置他對自然生物的殺戮，對沖突的極盡描繪，那么，他面對大海而生成的跌宕人生及“藝術”體驗，的確會引發人們崇尚大自然的生命情結。其中，他在與自然生態的生境中找尋著自尊，也使人們會深度體驗人類的自尊，品味著與大自然共生共在的快感。老漁夫圣地亞哥是“一個海明威式的男人”，他一生都在大海中進行搏擊，他要通過搏擊獲取生存的資源。這種生存方式或許是艱難的，但的確又給予了他極度的快感，搏擊也詩意地抒寫著一個硬漢的神話。他是成功者，更是失敗者，而其失敗更隱含人類發展悖論。因而他是一個悲劇性的寓言，他的那種精神表現同樣是一個寓言；他詮釋著生命，詮釋著精神，同時也詮釋著歷史及人類所為。

生態批評的建設性魅力會引發我們尋求其生態、生命及審美體驗的有機性，認同其理論視野的廣泛性、歷史性及超越性，當其融入進人的活動，建基人的生命有機性及多重關系的和諧性時，當其活化文學及審美時，必然顯示人的魅力呈現的多樣及復雜。

二生態批評中文學想象的公共性

文學活動面對“環境問題”，且審視、評價，乃至反思與批判而成就生態批評。“環境問題”既是20世紀的人類公共事件，又是人類活動行進于此，必然產生的一種公共性反思和評價。所謂公共反思就是人類反思自身活動，面對自身作為地球公民行為，對自身價值確立及何以能夠還原生態生存的方式，也對人類文化存在方式給予重新思考。作為后發現象，反思及思考之所以會引發全球人的關注，參與者甚多，非議者也不乏其人。原因就在于，這是一種關涉全球范圍內人類生存的共同性及公共性問題，也是人類文化存在問題。在這種意義上，生態關注，生態主義等作為一種文化現象，生態批評作為其中的一個重要領域同樣會顯示其文化批評的特點，因為公共性本身就具有文化批評的特點。陶東風認為，“公共性”不僅具有特定學術話語及書寫規定，而使得文化批評要超越狹小的專業圈子，其文化批評家不僅僅是專家，更是公共事務的公共知識分子。[5]事實上，生態批評的公共性，是可以具備這種文化批評特性的，或者是生態批評盡管是冠以“生態”頭銜，并由自然、生態、生命到文學與審美，但更體現為一種文化批評。

1.生態批評何以成為公共事件

“環境問題”的公共性主要因于它影響的不只是某個生命個體，某個地區、國家及民族，更波及人類整體及地球共同體的有機存在，也在變異“萬物一體”，“參天化育”，“沖氣以為和”的有機過程。20世紀中葉，生態批評作為歐美國家“綠色”運動的一股力量，盡管并不十分強大，但其輻射面似乎更廣，涉及的問題似乎更深刻，觀覽的事實似乎更形象，其原因也在于文學的特性及作用。文學的特殊性及其最具魅力之處是其生成及接受的普泛性，一方面文學之于自然、生命及審美的生成是基于地球這個人類共同的生存基礎，因而在接受境域中，人們最易感悟及促動，并產生共有性效應，另一方面，文學生成與接受效應的跨地域、跨文化特性，對自然、生命及人性繪制，對于地球人的活動會有似曾相識之感。事實上，文學的特性及魅力既使人類活動（軀體與物質，精神與文化、情感與審美）最具共同點，也成為最有效的連接方式，同時也呈現為最具人類活動的公共性及共同性（甚至包含地球生命的“萬物一體”）的文化存在現象。生態批評作為文學活動出現，其生態與文學的有機合成，使文學的共有性及公共特性表現得更加明晰。因為“生態”不僅是個體生命存在現象，更是人類整體，是地球生命共同體的共有活動現象，以萬物多樣及復雜的關聯方式而生成萬物一體。當文學以“生態”觀念及體驗介入人的生命體驗活動的多樣性及一體性結構，其關注、指涉、闡釋、評價，甚至反思與確證，就不可能限于文學文本，而必須越界，并在廣闊的視閾中顯示人類在地球有機體中的活動方式及特性，對人類活動的超強及過度，扭曲及變異了萬物一體的多樣關聯，給予反思與評價，這就展示了公共性特點。

2.由問題及生態壓力形成公共性

生態批評的生成及運演效應的放大空間很強，當其融匯在自然、社會、經濟、文化復合且復雜的生態系統中，則印記著生態、生命、生存的走向，并以文學活動而有機調適著人的社會、文化及精神體驗的“生態閾”。生態批評從發生之初到廣泛影響實際都在極大關注著人的生存問題，意在找尋人何以能生態生存的公共條件。事實上，不論是問題意識，生態壓力，環境污染，還是在新的生態條件下顯示的經濟、文明變化，其存在不只是個體、個案及地域性的，甚至不只是某個國家、地區及民族的，而是人類整體的，作為地球生命有機體的共有事件，關乎人類能否永續發展，顯然這是公共問題。生態批評關注的文學現象必須指涉這一系列問題及事實造成的公共問題，并給予價值考量。文學是最全面、最直觀、最形象、最富有情意、最具有美感特性的人類活動方式，對問題和事件的公共性評論更顯示了這一系列特點。作為文學現象的生態批評的情意體驗、價值評價、理論闡釋也必然影響這種公共性考量、評價，甚至設置轉機意向。卡遜的《寂靜的春天》就基于這種視野挽救了幾近生態危難的人類。我國當代作家徐剛的《哦，伐木者醒來！》，環繞伐木這種我們亙古傳承的生產、生活方式，痛惜家園的毀滅及資源、滋養的失卻，告誡世人必須眷顧家園、綠色，必須呵護生命及生命的滋養源。對于那種征服自然、改造自然的人類事業所造成的危難結局，徐剛也以一個文學家及公共知識分子的生態良知和責任，充滿形象、直觀、情意，給予審美化及警示性表達，更理性地傳輸了我們應該堅守何種公共價值，應該如何保有我們的生態家園。在之后的《中國風沙線》、《守望家園》、《中國：另一種危機》、《沉淪的國土》、《綠色宣言》、《長江傳》、《地球傳》、《大山水》等諸多作品中，徐剛以富含理性的話語表達，又融進磅礴的激情和濃郁的詩意而豐厚著這種家園情懷。鐘平的長篇小說《天地之間》、《塬上》盡管仍有那種英雄救世的影子，但卻以“天賜灣”及“塬上”的變化這個具體視角，展示了節能減排，關停并轉的環境保護策略，回報了自然及地域的美麗，更為人們帶來了生態有機的生存環境及美好的生活。新世紀以來，“可可西里”漸入人們的視野，這個“美麗少女”的軀體，這塊地球上最后的潔凈之地被“狼”性的人欲蹂躪著，污穢著。諸多的作家及社會各界人士以強烈的人類責任感，以公共知識分子及社會人的良知植生著一種“可可西里”情思。杜光輝的長篇小說《可可西里狼》、華文庸的《可可西里的哭泣》，王宗仁的散文《為什么可可西里沒有琴聲》、金娜的劇本《可可西里冰河》等，以及諸多繪制可可西里的紀實性作品，創作者都以親身經歷表達著這種家園感及愛意之情。陸川的電影《可可西里》的振聾發聵，撼動著整個世界。生態批評面對這些文學藝術現象，顯然不可能只是纏繞在文學描繪及情感促動中，也不只限于個案解析、闡釋及評價，而須延展及拓寬深思的范圍，對人類共同事業給予有機整體性把控。

3.作為文學想象的公共性

文學藝術活動（創作、鑒賞及批評）借力于文學想象，將個體生命及生存的體驗進行放大，而縱橫交織，汪洋恣肆，以其無盡連接及飛動串接萬物生命于一體，于一域，并轉換為自然、社會與人的存在及精神活動的公共條件，其研究者及評價者不僅會將這種公共性作為對象及闡釋條件，而且須轉為對萬物多樣的倫理關注及愛意呈現。美國學者瑪莎·努斯鮑姆說：“文學想象是公共理性的一個組成部分，但并不是全部……事實上，之所以捍衛文學想象，是因為我覺得它是一種倫理立場的必需要素，一種要求我們關注自身的同時也要關注那些過著完全不同生活的人們的善的倫理立場。”[6]（P7）應該肯定，文學由個體體驗轉換為社會產物，繼而產生公共效應，其對“善”的表達無疑是重要的資源內容，并且還會起到中介性作用。我們可以就美國生態批評的代表者勞倫斯·布伊爾所談美國的生態想象來延展這種思考。布伊爾將生態想象稱為“當代文藝復興”，并指出，美國生態想象的具體方法有景觀想象、隱喻想象、紀實與敘事等。他認為，“美國生態想象理論在喚起自然歷史的某些方面（動物、鳥、植物，以及它們的棲息地）和在想象鄉村的許多地區文化方面，向它們的地理、地方感等方面，也是十分豐富的。”[7]近年來，在我國的文學創作領域中，以這種動植物為形象主體的文學想象成為一個非常重要的文學事件，其中“狼”意象的創設對人的精神和心靈撼動是最為直接的。這其中，不只是單面地繪制狼作為自然生物的幾近絕跡，也不只以狼的危難而映襯自然生物的悲慘命運，更在于以此來評判人欲的“狼”性。新時期以來，多有以“最后”冠名的作品，使之成為文學事件中出場頻率較高的詞語。陳應松《豹子最后的舞蹈》更具文學想象的生態表達，富含寓言特色及象征性，而且他繪制的豹子家族與獵人家族的滅亡更具震撼力。陳應松曾表達，他是懷著義憤，講最后一只豹子是怎樣死亡的。恰恰是基于這種嚴酷的現實，且又想象性繪制這種最后境況是陳應松獨有的動物敘事策略及特點。

4.文學的“善性”表達及公共性

文學“善性”的表達本身就是寬泛的，且具人類整體之廣闊視閾的公共性存在。生態文學及生態批評所含蘊的文學的“善性”，則更具輻射性，其公共性展示，不僅是人類自身，更為地球生命有機存在的整體。因而其豐富的“善”性就包含著人與自然、人與大地生態共榮的倫理之善；不僅有對當代人的善性，還表現了代際善性，最起碼涉及了我們能否為后代人留下可以生態有機生存的條件。這種善性還會通過一種詩意性，歸復人的詩意體驗及詩性生存，因而我們需強化這種“善性”表達的公共理性內涵。確證這種公共理性，最主要的是一種自然的生態權利回歸，這不是人的饋贈，而是生態倫理性的權利自主及修正。布伊爾稱自己的研究是一種“生態記憶”，其敘事的形式證實了環境的重要性，它是個人生命線、歷史與社區自我理解、行星生物地質歷史上認識人類中的一種修整力量，這種生物地質歷史可以追溯到遙遠的史前時期。同時他認為這種研究有助于彌補心理學上所稱的那種“代際生態記憶缺失”所產生的影響，這種“代際生態記憶缺失”，是“由科技社會的快速發展導致的，因為發展和這樣的幫助會促使生態屬性和公民權利的形成，更加恪守民族的道德和更加具有自我意識”[7]。

生態批評以其形象豐富的話語表達著這種公共性，也需借力于諸多學者及公共知識分子的影響。斯洛維克在談到如何表達公共政策與生態批評的關系時這樣描述：“我們必須幫助那些在政治學、經濟學、法學及公共政策領域內辛勤耕耘的學者，使之走出這些領域里的約束性話語并能夠欣賞價值含義豐富的故事與想象的語言。”[8]（P143—144）事實上，當生態批評以還原生態創生及詩意創新作為一個目的性求索的路徑，即會介入人的生存，影響人的生活。

三生態批評對人的生存的介入

文學與生態的共有特性：一是游刃于生命有機—過程性中，一是共同依循生命運演的節奏、韻律的藝術表達而介入人的生存。其不同之處，一方更具情意體驗、話語創新及審美拓展，一方則駐足于生命的實在及關聯。生態批評的介入性，除了文學寫作活動的介入方式，還需有生態性的牽引，使批評活動接續創作，體驗、闡釋、提升而綜合性地介入人的生存。這不僅僅是文學活動本身的接續及連續性表達，也呈現生命有機性的連續性、過程性及循環性走向。當批評在介入、參與中調控人的生態有機性生存時，必然期望有生態、生命、生存接續的審美過程而優化人的生存。[9]（P85—114）用美國美學家阿諾德·貝林特的話說，“藝術家迫使我們意識到進入藝術世界需要整個人的積極參與，而不只是心靈的主觀投射。這種介入強調聯系和連續性，它最終會通向人類社會的審美化”。[10]（P42）用“介入”來闡釋、顯化生態與人的活動的有機節律及過程，意在體驗、發現，且“顯魅”生命的本真。

1.生態批評之價值存在及介入性

將生態、文學與人的生存問題進行同體研究，最終是由文學價值綜合呈現生態價值、人的價值而至審美價值。這其中“生命”作為必要條件，作為“萬物一體”的交往基礎，其多樣性、有機性即成為萬物連接的中介而凸顯其價值存在。人的存在首先是生命有機性的活動，生命也是人的存在及文學活動的基礎。有機性及關系性必然呈現節律狀態，這因于宇宙的宏闊及永恒的節律性運演，從太陽、地球的運轉，季節、節氣及晝夜轉換，到生命共同體及每一個生命個體的細微運動，都依循著一定軌道、節奏，不僅循環往復而永遠不會變異，其相互纏繞，這就成為人與萬物之互為“介入”的條件。軌道運轉，節奏循環，其有序化、韻律化的流行不僅促成生命的有機性、過程性，而且也使生命活動，哪怕是最微小的生命運動、變化，不僅體現著序化、韻律及節奏、循環狀態，作為運行著的有機過程，也是互為“介入”的過程表達。生態批評作為文學活動對于生態、生命與人的生存的“介入”性表達，理應作為價值存在，既皈依人的身體存在及個體活動的價值中介性，更須通過情意、審美及學理性的綜合敘事而告誡人們生命有機性之節律性、關系性的不可變異，繼而體現其審美化的生態性、社會性及應有的文化存在樣態。

2.生態批評之共榮性及介入性

從人的生存活動角度看，“共榮”性實際也體現出一種公共性，其意是表達在生態境域中“萬物一體”而共生共榮，相互介入、自然萬物相互參與，轉換形態，交換能量，互惠互利，每一個生命有機體都會承接公共性、連續性及介入性的條件。文學的魅力得益于人的活動的共榮條件，人的活動狀態得益于生命的活力，生命的活力亦得自于有機、共榮的生態有機—過程。人之所以能從事社會、經濟、精神及文化活動，能夠體驗審美及藝術，其基礎就在于生態、生命存在的有機關系及節律性。文學活動表達這種生態存在狀態，必然依據生命多樣性及萬物間的參與、介入，你中有我，我中有你的“間性”交往，以顯現文學的參與及介入，既突出其審美的社會程度，也體現其公共責任。我們如若深究人何以能夠生態存在，不僅需沿著生態本根，演歷節奏、韻律，以至深地把握人的生命有機性，而且借力于審美及文學藝術之本根性的體認而通達此境也是必須。正因為有一個活的有機性軀體，才使人能夠依循生命的節奏、韻律之動，而有機、亙古延續及“連續性”運演；正因為有了審美與文學藝術，才使這種運動更具魅力。“介入”，對于生態化的文學及文學的生態化，不僅將文學沉降到本根狀態而掘井及泉，而且會還原文學的應有之意；不僅要著力揭示人的活動對生態有機狀況的深度影響，而且須告知世人，如何守持公共責任，調控中介肌體，融入“萬物一體”。比如，“水”是生命肌體時刻不可缺少的生態存在，在我看來，尋水、用水、節水、凈水，以水植生文化，融通人的交往渠道，構建人的德性及精神品質，以及延伸老子所言“上善若水”，如此等等。這時水不僅是“萬物一體”的交融“中介”，是文化境況的負載，而且“水”所呈現的建設性也已經成為當下一個重要的公共性“符號”。汪泉的長篇小說《西徙鳥》以“水”為敘事中心，由缺水、枯水、找水的過程表達，寫了一個傷心的遷徙之途，人們在不斷遷徙，不斷丟棄一個又一個家園，不斷在異地他鄉謀求生存。因而他在小說后記中慨言，他要將小說“獻給我不斷遷徙、不斷謀求生存的父老鄉親”。[11]（P282）他認為，生態文學要擔當“關注”的重負，“不單單能靠文字的華麗和想象力的豐富能夠勝任的，更要靠我們對生態惡化地球的最大關注，和對生靈的博大的愛，和對生態災難地區的深刻體驗。或許一棵草的死亡就足以讓我們警醒：生態告訴了我們什么？我們應該以怎樣的筆觸來告訴讀者？”[11]（P283—284）不斷地遷徙，背棄家園，不僅是節律、軌道的偏離，不僅是文化守成狀態的變異，更會深度影響人的生態生存。“介入”對于生態批評，不僅闡釋文學的這種公共責任，參與敘事，而且須將“責任”放在生態運演節律中，回到人的未來發展的生態有機—過程的連續之狀中審視、確證。

3.生態批評之詩性闡釋及介入性

生態批評的介入性需要多重“合奏”，其話語表達及闡釋原則，需將生態、生命與文學現象及文本闡釋放在“萬物一體”的有機—過程及詩性存在中展開。作為一種新近產生的文學闡釋現象，生態批評往往會面對多樣化且即成的文學現象及闡釋原則，以其生態關聯之有機性的詩性體驗及話語表達方式給予重釋，或許也會回歸本源及本意。從這種意義上說，“介入”，對生態批評闡釋機理需要有整合性、突破性及重建的智慧性蘊藉。唐人釋皎然《詩式》開篇之序云：“夫詩者，眾妙之華實，六經之菁英。雖非圣功，妙均于圣。彼天地日月，元化之淵奧，鬼神之微冥，精思一搜，萬象不能藏其巧。”[12]（P222）詩得益于“眾妙之華實”，詩性闡釋亦必取材于“天地日月”之元而“化”顯“萬象”，詩性即妙造于生態運演之狀，其魅力亦在于“精思”及“生態想象”的飛動。在維柯看來，那種旺盛、生動的想象力，使人們以驚人的崇高氣魄來創造，因而成就了“詩人”。維柯說：“偉大的詩都有三重勞動：1）發明適合群眾知解力的崇高的故事情節，2）引起極端震驚，為著要達到所預期的目的，3）教導凡俗人們做好事，就像詩人們也會這樣教導自己。”[13]（P182—183）當然，維柯的這種釋義并非出于生態體驗性闡釋，但卻也確證了詩的本有特點。“詩”是創造，也是生命的有機、節律的表達和顯現。生命即為詩性的創造，創造亦成就生命。創造、詩性、生命就是人與自然的生態合奏，而其詩意也通過多重“意”的合奏而匯聚。古代中國人賦詩、評詩往往會在小處見大，且將極微處的物象繪制，通過多重“意”的詮釋，而顯示“生態”意味的雋永。蘇軾有《汲江煎茶》云：“活水還須活火煮，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。雪乳已翻煎處腳，松風忽作瀉時聲。枯腸未易禁三碗，坐聽荒城長短更。”[14]（P2362）水的多樣之“動”作為“道生”之本，撫養萬物，亦呈現詩性之狀。此詩布滿禪意，以水意象為牽引，又將全詩沁浸在水清與深情的動勢中，清與情總是在物性及環境的意象合成中升華詩意，其意也因于“水”撫養、滋養生命之性與情，介入萬物，顯化串接萬物關聯的那種難以言盡的有機魅力。這種萬物有機的多重合奏及“間性”交往，促生萬物，并抒發其道性及德性的作用，實際呈現著詩性的生態表達。顯然，這也成為古代中國的仁人君子們的一種理想性尋求。美國學者艾蘭在分析水的這種道與德的本喻說：“水四處流溢與無意識地給萬物以生命的意象。”她同時認為，“君子要考察水、體味水，因為他所孜孜以求的全部道德原則都含蘊于水的各種表現形式之中。”[15]（P35）宋人楊萬里《誠齋詩話》有詩評云：“東坡《煎茶》詩云：‘活水還將活火烹，自臨釣石汲深清。’第二句七字而具五意：水清，一也；深處清，二也；石下之水，非有泥土，三也；石乃釣石，非尋常之石，四也；東坡自汲，非遺卒奴，五也。”[16]（P140）事實上，東坡詩句中不僅第二句含義多重，第一句的意味也非常了得。如果僅從字面闡釋，這里似有兩個“活水”之義，前者為煎茶之水，不活則茶之無味；后者則指流動的活水，即釣石深清之水，必清澈，且會使茶味無窮。同時，活水活火與釣石、貯月、春甕、雪乳、松風等意象的生命鏈接及融合，創生了這樣一個有機整體的生態圖景。

盡管生態批評面世于20世紀后半葉，但其所承載的生態、生命，乃至文學體驗的價值延伸及拓展，其本質性地發現、理解、體味對于人的活動作用及意義，其充蘊的無盡情意與想像的情調卻遠非這個時段所能包容，至于人要悟解生態之本狀、生命之動勢的節律，必然是穿梭在亙古久遠的生命、文化及美的承繼脈系中。

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