莊子與荀子的“虛靜”觀比較

江西財經大學附屬中學　鐘芳倩

華東交通大學機電工程學院　謝鋒云

莊子與荀子的“虛靜”觀比較

江西財經大學附屬中學鐘芳倩

華東交通大學機電工程學院謝鋒云

“虛靜”是中國古代文論史上的一個重要思維范疇，通過對荀子與莊子的“虛靜”觀的比較，一方面提出存在的“虛靜”觀是老莊的專利的這一錯誤觀念，另外，提出儒家的荀子在這一思想范疇的不同與優越的方面，使我們對這一范疇的認識更全面。

虛靜道心齋坐忘

“虛靜”是中國古代文論史上的一個重要的思維范疇，一提到這一思想我們習慣于將其歸于道家思想范疇。其實這一思想并不僅僅是道家專有，儒家也同樣很有建樹，如儒家的荀子，繼承了老子的思想的同時又有新的內涵。與道家莊子的“虛靜”觀既有相似處，又有著本質的區別。

一、學派的影響

莊子和荀子所處的歷史背景與學派不同，導致不同的觀念與信仰，造成“虛靜”思維發展中體道的不同。

莊子在學術思想上繼承了老子哲學的基本立場，在對“道”的理解，同老子一樣，也是以“道”為天地萬物的本原，但體系更為宏大，內容更豐富。如無使曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不當名。”“有先天地生，物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。”莊子的這種認識是和老子“道”的本意是一脈相傳的。這“道”即“非物”。“在莊子看來，宇宙的發展是輪回的，宇宙源于無，經歷一、德、命、形、性諸階段后，又返回到虛無的過程。”“莊周從虛無主義的‘道’出發，把客觀事物看作虛無縹緲的東西，因而不可以用感覺、理性以及其他任何認識方法認識的。”排除一切功利目的，不受任何的約束，自由自在地逍遙物外是莊子的人生目標。所以“坐忘”，“墮肢體”，“離形”，“黜聰明”，“去知”，“天地與我并生，而萬物與我為一”。所以“吾喪我”，把自己的主觀的一切觀念、意見、情緒、感受都予以化解擯棄，讓自己的心靈澄靜下來。

而荀子處于百家爭鳴的晚期，諸子的思路均已充分展開，所以荀子是立足儒家，采百家思想，形成開放的儒家思想體系。在“天道”認識論上，荀子認為“天”是客觀自然界，都屬于物質世界，強調天人之分，并認為物質世界各有自己的職能和規律。認識論又受墨家影響比較深，墨家認為知識的形成要靠感官的認識能力，并且認識到外物要依靠思維器官——心的作用，并對感受事物加以比較和綜合。荀子繼承這一觀點，提出“心者，形之君也，而神明之主也，出令而無所受令，自禁也，自使也，自奪也，自取也，自形也，自止也。”荀況與老莊的體“道”基礎是完全不同的。在對外界“道”的認識中，“不以所已藏害將受。”“不以彼一害此一”“不以夢劇亂知。”荀子充分肯定了心的功能，理性的作用，與莊子相比，荀子注重內心的物質性作用。而且明顯地區分“道”與“人”為異物。可以說莊子的“虛靜”體道唯心而神秘，而荀子的“虛靜”體道更唯物科學。

二、體道的心理過程

荀子、莊子都以“虛靜”體道，從體道的心理過程講二者的差異更大。莊子較被動，而荀子更主動。莊子提出：“乘云氣，御風龍，而游于四海之外。”顯然不是指形體，而是指精神。只有精神可以游于天地、人世之外，形體是不可能的。這一種一虛靜之心的“游心”，看似人從來不讓自己為名聲世俗責任所累，不充當認知與謀利的主體，始終保持著心靈的自由狀態。“心齋”“坐忘”掉心中的一切觀念、欲念，甚至自己的形體，充分“滌除”、舍棄掉本有的一切，故而“其寢不夢，其覺不憂，其食不甘，其息深深。”無情無欲的表征狀態，看似自由逍遙，實則是體現一種消極的“知其不可奈何而安之若命”的安于時節本分的生活態度，進而懂得順應自然的規律。所以，關于“虛靜”皮朝綱先生曾指出“在莊子那里，其虛靜的內容，雖然有時也講治世，但更多的卻是提倡徹底的避世，擺脫一切人世的羈絆，以便到達精神上超然獨立的境界。”徐復觀先生的“虛靜”理解更是莊子避世觀的注解，即通過現實欲望的消解到達精神的自由之境。“消解由生理而來的欲望，是欲望不給心奴役，于是心便從欲望的要挾中解放出來，這是到達無用之用的釜底抽薪的辦法。因為實用的觀念，實際上是來自欲望。欲望消解了，‘用’的觀念便無處安放，精神便當下得到自由。”一目了然，這種“虛靜”是一種消極避世的態度。因此可以說，莊子的“虛靜”是一種“出世”的最佳途徑與選擇。

荀子則不同，荀子是對客觀“道”的一種體認，通過“虛壹而靜”而求“解蔽”。不同于莊子“滌除”雜念。他轉向內斂，對所有的過去的認知的“藏”“兩”“動”進行一種壓制。他不贊同去欲的這一觀點，他認為“凡語治而待去欲者，無以道欲而困于有欲者也。凡語治而待寡欲者，無以節求而困于多欲者也。”“故雖為守門，欲不可去也；雖為天子，欲不可盡。”因此，“所受乎天之一欲，制于所受乎心之多計，困難類所受乎天也。“欲雖不可盡，可以近盡也；欲雖不可去，求可節也，所欲雖不可盡，求者猶近盡；欲雖不可去，所求不得，慮者欲節求也。”所以荀子認為不管有欲多欲，只要引導得法，節制有理，單純去欲寡欲，并不足以“解蔽”，在合理的范圍內，縱欲，精神舒暢，思想自由。所以荀子的“虛靜”狀態并非莊子“滌除”欲念。而是節制、壓抑內心的欲望，通過“虛心”“專心”“靜心”來到達“大清明”即認識上完全透徹，無所偏蔽的境界。

三、“虛靜”觀對后世的影響

到達“虛靜”后，莊子與荀子都會因為排除雜念而到達空靈境界，且都有“凝神”“專一”的特征，但莊子與荀子專心凝神的對象都有很大差別。莊子集中注意力清除雜念欲念，強調把握對象結構的關系。莊子反復提到虛靜狀態后對事物結構“以神遇而不以目視”如在《養生主》中，莊子借庖丁之口說：“臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理……”。庖丁解牛無數，已到達了“技進乎道”。這種境界虛靜中對事物的結構的準確把握沒有虛靜的心理，沒有對結構的把握不可能想象到的。因此，這一虛靜說對后世審美范疇、形式觀照、結構把握甚至與“技”產生深刻的影響。

荀子在虛靜中是以節制心中的欲念，同時要想“解蔽”，必須發揮理性的作用，以“道”去作為判斷正誤的標準。因為荀子指出“凡人之患，蔽于一曲，而暗于大理。治則復經，兩疑則惑矣。”如果只見一方而不見另一方，就會為一方所“蔽”而走向錯誤。故“圣人知心術之患，見蔽塞之禍，故無欲，無惡，無始，無終，無近，無遠，無博，無淺，無古，無今。兼陳萬物而中縣衡焉。是故眾異不得相蔽以亂其倫也。”如果不理性節制引導內心欲念，則“小物引之，則其正易，其心傾，則不足以決粗理矣。”荀子強調理性客觀地看待事物，不要以偏概全，認識的某一方加以夸大，就會產生片面性，所以要充分地發揮理性認識的作用，除去偏見，做出符合客觀實際的判斷。同時荀子更客觀地看待“心”的作用，如果心有了“大清明”狀態，就可以反映外界事物，并有效地統攝外界事物。荀子的虛靜只為克服認識過程中的“蔽于一曲而暗于大理”的片面性和主觀性，就必須放棄主觀成見。荀子的虛靜觀則可歸為認識論的范疇。

荀子與莊子在虛靜觀上彼此都追求虛靜境界的自由狀態。張法說：“中國的自由追求也是基于束縛，但它獲取自由的方向卻是退卻。”荀子的自由是在于把握客觀規律后，守住道、順應道在一定的規范下的自由，這正符合了黑格爾的關于自由的觀點：“無疑的，必然作為必然還不是自由；但是自由以必然為前提，包含其必然性在自身內，作為揚棄了的東西。”莊子的“虛靜”自由，則是隨心所欲，返璞歸真，回到起始狀態，擺脫從內到外的世俗束縛，而獲得心靈自由，主要于修養身心的目的。

人是社會的個體，莊子的“虛靜”觀擯棄了世俗，潛心悟道，這是學者應有的品質。而處世方面，荀子的“虛靜”觀講求積極處世，合理引導。不管是莊子還是荀子的觀點，我們后人應積極面對，參透精髓，取其精華繼承發展。

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