對法蘭克福學派批判視域的解讀

呂文強 田 悅（蘭州大學　新聞與傳播學院，甘肅　蘭州　730000）

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對法蘭克福學派批判視域的解讀

呂文強 田 悅
（蘭州大學新聞與傳播學院，甘肅蘭州730000）

摘 要：資本主義社會最早形成于西方，這種社會形式植根于西方的宗教與文化之中。馬克斯·韋伯認為在宗教改革過程中由天主教分裂出去的路德宗和加爾文宗是新教教派里新生的代表。路德宗提出了“天職”觀念，加爾文宗提出了教義上的“預定論”，這些新教教義便成了孕育資本主義精神的搖籃。新教倫理論證了西方文化中經濟生活的理性化和合法化。

關鍵詞：資本主義；意識形態；文化批評

一、關于資本主義的批判

20世紀初期，主要資本主義國家經濟發展欣欣向榮，它們認為資本主義的理性精神所向披靡，資本主義的工業發展可以主宰世界。然而，由于資本私人占有與生產社會化的根本矛盾貫穿始終，周期性的經濟危機再次爆發。

馬克思說：“資產階級運動在其中進行的那些生產關系的性質絕不是一致的單純的，而是兩重的；在生產財富的那些關系中也生產貧困。”20世紀馬克思主義理論家當時面臨一個根本性的問題，以盧卡奇和葛蘭西為代表的西方馬克思主義者發展出了新的革命觀。

盧卡奇認為，商品經濟的發展使得物化現象產生，人與人的關系成了人與物的關系，最終結果便是人意識的物化。葛蘭西則認為，東方社會沒有形成獨立的市民社會，西方和東方的差別在于，西方不僅包括政治社會，而且還存在意識形態的文化統治。

在盧卡奇和葛蘭西的理論基礎上，戰后的西方馬克思主義理論家慢慢脫離社會階級和意識形態的研究視野。1931年，霍克海默擔任法蘭克福研究所的所長，他在發表的《社會哲學的現狀和社會研究所的任務》中說道，研究所的任務是建立一種社會哲學，它不滿足于對資本主義社會經濟學和歷史學的實證性分析，而是以“整個人類的全部物質文化和精神文化”為對象，揭示和闡釋“作為社會成員的人的命運”。

二、法蘭克福學派的批判視域

（一）對啟蒙理性的批判

“啟蒙”一般是指發生在18世紀的歐洲思想啟蒙運動，是當時新興起的資產階級為了反抗封建神權統治所發起的思想解放運動，目的在于將人們從蒙昧的迷信和宗教的桎梏中喚醒，迎接理性主義。

法蘭克福學派對啟蒙精神反思的便是“啟蒙辯證法”。啟蒙本來是以反對神話作為進步精神出現的，霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》一書中指出：過去的神話就是啟蒙，而如今的啟蒙卻已經倒退成了神話，這就是“啟蒙辯證法”的內涵。西方哲學中的理性源自笛卡爾，認為人可以通過理性探索宇宙“真理”，而真理的獲得卻需要架構知識的橋梁。啟蒙精神力求以理性計算和科學知識對生活領域進行合理謀劃，達到有效控制的目的。但是，這種以實證主義為手段的中立性目的卻使得啟蒙放棄了思想的自由度，思想本身成了一種工具。理性統治世界的愿望，反而造成了人的價值抽離本身的事實，量化的工具理性使人喪失自我。

（二）對技術理性的批判

霍克海默認為科學曾經在19世紀以前是作為社會進步的“推手”出現的，但是在這之后的時代里，科學活動卻變成了一種以實證主義為手段的科學研究，只對表面現象描述、歸納和總結，喪失了對事物本質關注的能力。

馬爾庫塞進一步發展了對科學技術的批判，即科學技術為現代工業社會制造了巨大的財富，人們的生活水平得到了極大的提高，在這樣的社會里，受益的不僅僅是統治階級——資產階級，而且也讓那些被統治階級——無產階級獲得了享受成果的權力。“仇恨和挫傷對方的意圖被剝奪了特定的目標，技術的面紗掩蓋了不平等和奴役的再生產。以技術的進步作為手段，人附屬于機器這種意義上的不自由，在各種自由的舒適生活中得到鞏固和加強。”在傳統的社會意識形態中，統治階級利用政治、宗教、藝術等形式達到對人民的統治和對現存社會的維系，當這種技術合理性變成政治合理性之后，技術就會趁人不備成功占據意識形態的制高點，且無孔不入、合情合理。

哈貝馬斯第一次指出了“意識形態”的技術與科學的觀點。他認為，資本主義從自由資本主義階段發展到“晚期資本主義”階段以后，社會面臨提高生產力的窘境，科學和技術于是“聯手”創造財富，成了“第一生產力”的代表，技術的意識形態控制比傳統意識形態更加無所不在、變本加厲。此時就是工具理性的時代，這個時代技術統治無所不包，并且已經擴展到人們的生活領域，造成了人們的普遍異化。

（三）對大眾文化的批判

1936年，霍克海默第一次把大眾文化界定為“肯定的文化”，所謂的“肯定的文化”，是指在資本主義發展到相對穩定的高級階段之后，文化對社會推動作用表現不再明顯，反而變成了為統治目的而存在的意識形態。正如霍克海默所言：“個人存在和社會存在之間的分裂在自由資本主義時代的末期達到了災難性的地步。”他與阿多諾使用“文化工業”代替大眾文化，就是為了告訴人們大眾文化名為“大眾”，它的目的不僅不給人們提供服務，反而是為了控制大眾。資本主義社會滋養了這樣的文化，并且資本主義社會的核心環節在于商品，那么文化也難逃商品化的命運。藝術的真正目的在于反映現實、揭露現實、反對現實，但是藝術要想獲得價值的實現就必須迎合商品交換的統一法則。所以阿多諾說：“文化工業引以為自豪的是，它憑借自己的力量，把先前笨拙的藝術轉換成為消費領域以內的東西，把藝術提升為一種商品類型。”

在這樣的社會中生活，人們不僅被符號和數字所包圍，并且自己也成了符號和數字的一部分，即在看似多元的環境中，人們被經濟和技術統一在一起，不僅商品可以復制，人自身也成了復制的對象，社會的單向度性達到了前所未有的程度。

參考文獻：

［1］馬克斯?韋伯（德）.新教倫理與資本主義精神［M］.于曉，陳維綱，等，譯.西安：陜西師范大學出版社，2005：105.

［2］馬克思（德），恩格斯.馬克思恩格斯全集（第四卷）［M］.北京：人民出版社，1958：155-156.

［3］尤爾根·哈貝馬斯（德）.合法化危機［M］.劉北成，曹衛東，譯.上海：上海世紀出版集團，2005：3.

［4］赫伯特·馬爾庫塞（美）.單向度的人——發達工業社會意識形態研究［M］.劉繼，譯.上海：上海譯文出版社，2008：79.

［5］霍克海默（德）.霍克海默集［M］.曹衛東，譯.上海：上海遠東出版社，2004：227.

中圖分類號：B089.1

文獻標志碼：A

文章編號：1674-8883（2016）01-0056-01