論《戰國策》策士諫言中的道家思想

關鍵詞：《戰國策》；策士；諫言；道家思想；順應法；自然無為；“環”術；辯證法則

摘要：關于《戰國策》中的策士及其諫言，學者大多關注到的是其中所反映出的縱橫家思想。其實，在《戰國策》的策士諫言中，亦有著道家的淵源影響及其思想內蘊：《戰國策》策士諫言奉行的“順應法”，即 “順應”被諫言者的意愿，以其是非判斷和好惡選擇作為游說的原則和標準，就衍生自道家的“自然無為”；而策士諫言中的“環”術，即不設置明確的是非價值觀，任何策略和主張都因勢而變，則以道家的“辯證法則”為理論基礎和思路方法。

中圖分類號：B223； I206.2文獻標志碼：A文章編號：1009-4474（2016）03-0131-05

The Taoist Thoughts of the Counselors Advice in Zhan Guo Ce

ZHANG Yan1， SHI Zhongzhen2

（1.Teachers College， Wuxi Urban Vocational College， Wuxi 214153， China； 2.College of Liberal Arts， Nantong University， Nantong 226019， China）

Key words： Zhan Guo Ce； counselors； advice； Taoist Thoughts； the law of conformance； natural inaction； the circle method； the dialectical law of Taoism

Abstract： Most of the scholars are concerned about the thoughts of the strategist when thinking of the counselors and their advice in Zhan Guo Ce. In fact， the counselors advice in Zhan Guo Ce originated from and was influenced by Taoism and its ideological connotations. The authors think that the law of conformance that counselors advice adopted in Zhan Guo Ce came from the Taoist natural inaction， i.e.， the counselors followed the principle of adaptation when giving advice to others and used the kings and emperors judgements， likes and dislikes as their standards of lobbying. And the circle method in counselors advice provided a theoretical basis and method of thinking from the dialectical law of Taoism， without clear demarcation of rights and wrongs， and they insisted that any strategies and ideas had to change with the variation of conditions.

戰國時期是我國歷史上一個前所未有的偉大變革時代，《戰國策》正是圍繞這一時期策士謀臣的諫言謀議和論辯辭說展開，雜記東周、西周、秦、齊、楚、趙、魏、韓、燕、宋、衛、中山等諸侯國在軍事、外交和政治上的重大事件和斗爭。可以說，《戰國策》中刻畫最精彩、最吸引人的核心靈魂人物不是君王貴族、將相諸侯，而是奔走于各國之間、巧言善辯于朝堂之上的策士們，他們以言語掌控時局、力挽狂瀾甚至改變國家命數運勢，“一人之辯，重于九鼎之言；三寸之舌，強于百萬之師”〔1〕，“所在國重，所去國輕”〔2〕。這些曾經風云際會、長袖善舞的“高才秀士”，以崇尚智能和實用理性為軸心精神，高揚著個人主義，洋溢著主體熱情，縱橫捭闔，氣勢飛揚，“一怒而諸侯懼，安居而天下熄”〔3〕，憑一己之力，以非凡的口才和膽識，在戰國這個嚴酷的亂世之中，在時代和生存的重壓之下，脫穎而出，改變了自身乃至國家的命運，影響了整個社會的發展進程。

關于《戰國策》中的策士諫言，學者大多關注的是其中所反映的縱橫家思想，禇斌杰、譚家健《先秦文學史》就稱《戰國策》“是一部記錄戰國縱橫家言行的史料集”〔4〕。其實，在《戰國策》的策士諫言中，亦有著道家的淵源影響及其思想內蘊。本文擬從策士諫言的“順應法”和“環”術來探討《戰國策》策士諫言中的道家思想。

一、道家的“自然無為”與策士諫言的“順應法”“自然無為”是道家的一個重要思想?！独献印吩唬骸叭朔ǖ兀胤ㄌ?，天法道，道法自然”（第二十五章）〔5〕，“是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”（第二章）〔5〕，“常無為而無不為”（第三十七章）〔5〕。老子在這里所指的“自然”，是指事物自身的初始本真狀態。道家認為世間任何事物都應該順由其自身的情狀去發展，“無為”而行，順性而動，不要強制以外界意志和力量阻擾和干預?！白匀粺o為”也即應對事物任由其發展，不施以強力人為。

西南交通大學學報（社會科學版）第17卷第3期張琰論《戰國策》策士諫言中的道家思想道家這一“自然無為”的思想被縱橫家所吸收和引用，甚至納入縱橫理論領域，用來作為應對游說勸諫對象的方式與準則。《鬼谷子》云：“夫賢不肖、智愚、勇怯有差，乃可捭，乃可闔；乃可進，乃可退；乃可賤，乃可貴，無為以牧之。”（《鬼谷子·捭闔》）〔6〕進諫言者所要面對的游說對象往往千差萬別，各有不同：有的人有才德，亦有人無德不才；有的人有智慧，亦有人愚昧蠢頓；有的人勇敢，也有人懦弱膽怯。想要成功地達到游說目的，就要以“無為”之法以對，即根據諫言對象的秉性和特點，調整和實施游說策略。陶弘景注：“言賢不肖、智愚、勇怯，材性不同，各有差品。賢者可捭而同之，不肖者可闔而異之；智之與勇可進而貴之，愚之與怯可退而賤之。”〔6〕捭闔、進退、貴賤等游說方法和策略的選擇，都應該針對被勸諫對象的慮懷和意向“度身打造”，進而推波助瀾，水到渠成。

《捭闔》是《鬼谷子》的第一篇，也是后面另外五篇得以展開的理論基礎和體系根本。如果說在縱橫學的“曠世奇書”《鬼谷子》中，可以看到其將道家“自然無為”的理念納入了整個縱橫理論體系；那么，在同處于戰國這個“軸心時代”的《戰國策》中，則可以看到將這一“無為”理念付諸于游說實踐，且運用得幾乎爐火純青的一個個縱橫家們鮮活的身影。這些生存于戰國這一“縱橫之世”的策士們，為了揚名謀祿、顯達于世，取悅獲信于當世之君，或運籌帷幄于朝堂之上；或游說周旋于諸國之間，以所依附的統治者的需要和意愿為其權謀游說的根本出發點和行動標桿。

《齊策·齊王夫人死章》記載：齊王夫人死后，要從其寵愛的七位年輕美妾中重新再選一位為新夫人。齊王于是向孟嘗君詢問新夫人的人選問題。孟嘗君為了揣度齊王的想法，便進獻上七對女子的珠玉耳飾，其中有一對特別漂亮。第二天他觀察哪位美妾戴上了最美的耳飾，就勸諫齊王將其立為新夫人。為了摸透諫言對象的真實心意，順其內心想法，身為齊國貴族、宗室大臣、戰國四公子之一的孟嘗君尚且如此，其他沒有如此顯貴出身而又渴望高官厚祿、顯達于世的普通策士們，為了不冒犯君王，取悅于上，就更可謂是樂行此道、無所不用其極了。

《戰國策》中還有一個與《齊策·齊王夫人死章》非常類似的例子。《楚策·楚王后死章》記載：楚國的王后死后，還沒有確立新后。有人就問楚國的大臣昭魚為何還不請楚王立新后，昭魚回答：“王不聽，是知困而交絕于后也”〔2〕。昭魚自己不提建議的原因，是擔心所推薦王后并非楚王心中最佳人選，自己立后的主張不能被采納，反而會交惡于未來的新王后，使自己陷于困境。那人就給昭魚出了個主意：去買五雙耳環，讓其中一雙最為精美；將這五雙耳環進獻給楚王，進而觀察第二日是誰佩戴了這雙耳環，就請求楚王立她為王后。進獻耳環的方法雖非昭魚自出，但他遲疑于如何猜度楚王心意，以被勸諫者楚王的慮懷為出發點和立足點，其原則策略正是出自“自然無為”之法。

《韓策·魏之圍邯鄲也章》則記載魏國興兵伐趙，并且圍困了趙國的邯鄲，于是趙國分別派使臣到齊國和韓國請求救援。當時作為韓國謀臣的申不害，在被韓王問及應該與哪個國家聯合時，并沒有直接回答，而是使用暫緩之計，推說“此安危之要，國家之大事也，臣請深惟而苦思之”〔2〕。隨后，申不害便鼓動兩位對是否出兵救趙持不同態度的大臣趙卓和韓晁，讓他們分別向韓王進諫，自己則暗中觀察韓王對兩種主張的態度，以揣摩韓王的心意。在摸清了韓王的心思之后，申不害才向韓王進諫聯齊伐魏以救趙，此建議當然正合韓王之心。韓王龍顏大悅，當即就接納了他的諫言，后來與齊國一起圍魏救趙，解了趙國的邯鄲之圍。申不害進諫韓王成功的原因，是其以“無為”之法應對君主的詢問，度君而行，順君之意，“順龍鱗”，所言正是君王心中所愿所想，當然可以使其諫言很容易就被接受和采納。

除了直接使用“無為”之法，有時，策士們也會用循循善誘、引君入彀的方式間接使用這種“自然無為”的順應法，即在整個諫言過程中，策士并不直接去揣摩被游說對象的內心意愿，也不明確表明自己的觀點；而是采用將原本被問詢的“總問題”分解、細化為若干由淺入深的“分問題”，層層深入，抽絲剝繭，幫助被諫言者認清局面和形勢，從而自己得出解決問題的方法和結論?！段翰摺の和鯁枏堨刚隆酚涊d：魏國大臣張旄在被君王問及是否可以與秦國一起攻打韓國時，先詢問魏王如果聯合秦國討伐韓國，“韓國是會坐以待斃，還是會割讓土地來順從天下的諸侯？”魏王回答韓國會選擇割地求和。于是，張旄又問魏王：“韓國會因此怨恨魏國還是秦國呢？”魏王回答韓國會怨恨魏國。張旄再問：“那在韓國看來，是秦國強大，還是魏國強大呢？”魏王答道：韓國定會認為是秦國更為強大。張旄趁勢最終總結式地深入發問：“（您認為）韓國是將會愿意割讓土地，以聽從它認為強大的國家，聯合它所不怨恨的國家呢；還是會甘心割讓土地，來聽從它認為不強大的國家，聯合它所怨恨的國家呢？”魏王回答韓國會選擇割地以順從于它認為強大的國家，并與其所不怨恨的國家聯合。張旄最后向魏王進言道：“攻韓之事王自知矣。”〔2〕張旄在整個被問政的過程中，都沒有直接、明確地亮出自己的觀點。面對糾結于“是否要聯秦攻韓”的魏王，他把原本概念化、抽象化的議題落實，使其具象化、簡單化、縮小化，分解成三個分式問題和一個總發問的組合，幫助魏王自己衡量和辨清魏秦韓三國綜合國力的強弱以及國家之間的微妙關系，認識到魏國的內外條件和真實處境，度權量能，從而自己得出處理魏秦韓三國之間關系策略的結論。

無論是直接使用，還是旁敲側擊地間接使用這種“無為之法”，策士們都是本著“順應”被諫言者的原則，以君王的是非判斷和好惡選擇為其游說的原則和標準，幫助君主“說”出心中所感所愿所想，最終不僅巧妙且成功地完成了自己的諫言任務，而且往往通過進諫獲得了君主的信任和親近。

二、道家的“辯證法則”與策士諫言的“環”術除了“自然無為”，世間萬物的辯證法則也是道家的另一個重要思想。老子就有著樸素辨證法思想：如“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨”（第二章）〔5〕，“曲則全，枉則直”（二十二章）〔5〕。莊子也認為：“以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小”（《莊子·秋水》）〔7〕。道家認為，世間一切事物都有著正反對立的兩個方面，并且都是在矛盾對立的關系中互相依存的。對立的正反兩面在事物發展到一定程度和極限的時候，就會向著相反的方向轉變；當這種轉變足夠強大及徹底的時候，甚至還會改變事物的狀態和本質，轉換成其對立面。老子云：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明?！保ǖ谌拢?〕這是老子在歙張、弱強、廢興、取與的矛盾對立與相互轉化間，對于事物發展禍福盛衰依伏、盈虛相互消長、物極則必反的分析與看法。

道家的辯證法談的是自然萬物的運行規律與法則，本不涉及謀略。但其精髓被縱橫家們襲用并引入到縱橫領域后，就為其諫言游說提供了一種新的理論指導和思路方法?？v橫學的奠基之作《鬼谷子》就指出：“陽還終陰，陰極反陽”（《鬼谷子·捭闔》）〔6〕。陰陽之間不但相互依存，而且陰、陽發展到極致之后還能相互轉換?！豆砉茸印葥b》：“環轉因化?！薄?〕陶弘景注：“去就之際，反復量宜，如圓環之轉，因彼變化?！薄?〕此為“環”術。因為“環”乃圓形，沒有明確的取向。在這一理論指導下，縱橫家沒有明確的是非價值觀，他們認為任何外交策略和政治主張都不應該是固定不變的，都要因勢而動，隨著形勢的變化而做出改變。

《秦策·蘇秦始將連橫說秦惠王章》中的蘇秦，起初用“連橫”的主張游說秦惠王，以秦國本國為主，聯合東方個別國家，以攻打其他的諸侯國。無奈十次向秦王進獻游說的奏章，都不被采納，致使“黑貂之裘弊，黃金百斤盡，資用乏絕，去秦而歸，羸滕履蹻，負書擔橐，形容枯槁，面目犁黑，狀有愧色。歸至家，妻不下纴，嫂不為炊，父母不與言”〔2〕。在巨大的仕途打擊和人生挫折面前，蘇秦發憤苦讀，錐刺其股，他的目標很明確：“安有說人主不能出其金玉錦繡，取卿相之尊者乎？”〔2〕對于功名利祿、富貴權勢的孜孜以求，正是以蘇秦為代表的《戰國策》中縱橫策士的至高理想。在這樣的人生追求下，任何觀念和主張都是可以不用堅持的，都是可以調整和改變的。在發奮研讀一年后，蘇秦再次整裝出發，但他這次的游說目標是華屋之下的趙肅侯，游說主張則是為趙王度身定制的“約從散橫”——在外交上，倡導諸侯國“合縱”抗秦，同時破壞秦國和別國的“連橫”。這次蘇秦成功了，“趙王大悅，封為武安君。受相印，革車百乘，錦繡千純，白璧百雙，黃金萬溢，以隨其后，約從散橫，以抑強秦”〔2〕。合縱和連橫是鮮明對立的兩種外交策略，但蘇秦在短短一年多時間內先推連橫，后主合縱，其政治主張沒有明確的方向和定論。在蘇秦看來，合縱和連橫沒有對錯之分，有的只是是否適合自己的游說需要，以及是否被所游說的君王所接納。所以，形勢變化了，其縱橫主張自然也就會隨之作出改變。

除了外交策略，策士對內的政治主張也是可以隨時反復、作出改變的。《秦策·蘇秦始將連橫說秦惠王章》記載，蘇秦游說秦惠王要強兵，以武力和戰爭來征服諸侯：“由此觀之，惡有不戰者乎？”〔2〕“今欲并天下，凌萬乘，詘敵國，制海內，子元元，臣諸侯，非兵不可?！薄?〕可此后，《趙策·秦攻趙章》中，秦國攻打趙國時，蘇秦又勸諫秦王要息戰、休養生息：“求得而反靜，圣主之制也；功大而息民，用兵之道也?！薄?〕他甚至信誓旦旦地斷言，自己向其他諸侯國所極力推行的合縱政策不可能實現，秦國將不會面臨天下諸侯合縱的威脅：“不識從之一成惡存也。”〔2〕觀點如此互相矛盾、隨意更改，但他憑著巧舌如簧，終于說動秦王，“于是秦王解兵不出于境，諸侯休，天下安，二十九年不相攻”〔2〕。

《戰國策》中的策士不僅外交和內政主張可以左右搖擺、前后不一，在對待與國君的關系方面也是如此。與儒家追求的“仁義忠孝”價值觀不同，縱橫策士以“環”術來處理君臣之交，主張不必執著堅守于對錯忠義，不必強諫，合則跟隨，不合則散。如門客士尉勸諫靖郭君遠離齊貌辨，靖郭君不予理會，士尉就徑自辭別而去，毫無留戀（《齊策·靖郭君善齊貌辨章》）；公孫衍因與田需的個人私怨，竟然對魏襄王揚言“需亡，臣將侍；需侍，臣請亡?！薄?〕（《魏策·犀首見梁君章》）有的策士甚至可以為謀私利不顧國家君臣道義，《楚策·楚考烈王無子章》中的楚考烈王沒有子嗣，春申君為此很是憂慮。趙國人李園設計把自己的妹妹獻給了春申君，春申君對她很是寵愛，后來李園的妹妹懷上了身孕，她勸春申君道：“楚王之貴幸君，雖兄弟不如。今君相楚王二十余年，而王無子，即百歲后，將更立兄弟。……君用事久，多失禮于王兄弟，兄弟誠立，禍且及身，奈何以保相印、江東之封乎？”〔2〕她建議春申君把自己進獻給楚王，以腹中春申君之子魚目混珠，假托是由楚王所出，欺蒙楚王，如若此后誕下男孩，就可立為新楚王，“則是君之子為王也，楚國封盡可得”〔2〕。如此荒唐不忠的提議，春申君居然“大然之”，“而言之楚王”〔2〕。為了保住自己的高官厚祿、相國之位、江東封地，春申君完全無視與楚考烈王的君臣情義，喪失了為人臣者的信仰和底線，混淆是非、指鹿為馬?？蓢@的是，春申君最后被李園滅口于宮門之內，其全家亦受牽連盡滅。

《戰國策》里的策士，因為習行“環”術，缺失自身的信仰和立場，其在為人處世方面也往往一味只是鉆營自身的利益，毫無顧忌地膨脹個體的私欲。他們蠅營狗茍，言行不一，前后矛盾，言不由衷。《秦策·天下之士合從相聚于趙章》中，天下的策士聚集于趙國都城邯鄲，共同商討合縱攻秦之策，看似同心協力、一團和氣，局勢一觸即發。但秦國的相國應侯一語道破：“秦于天下之士非有怨也，相聚而攻秦者，以己欲富貴耳。王見大王之狗……投之一骨，輕起相牙者，何則？有爭意也?！薄?〕于是，秦王派唐雎到趙國的武安城大宴群士，盡散五千金，并且揚言：“（只有武安的謀士可以得到豐厚的賞金），在邯鄲聚集的策士們誰又能領取到這些金子呢？”不久，居住在武安、得到賞賜的策士們與秦臣唐雎的關系就迅速升溫成“昆弟”之誼了。于是，秦相應侯又指派唐雎再次盡散五千金，并申言賞金散的越多，為秦國建立的功業就越大。唐雎又到武安，散發的金子還不到三千，這些策士們就再也按耐不住了，斷然撕毀了先前戮力攻秦的誓約，頓失一心為六國謀利，以天下為己任的高調言論，“天下之士大相與斗矣”〔2〕。

《戰國策》中的策士還善于將“環”術納入到具體的謀略中，作為其“出爾反爾”的“小人”之計的理論支撐?！肚夭摺R助楚攻秦章》中，張儀為了離間齊楚同盟，游說承諾楚懷王“大王茍能閉關絕齊，臣請使秦王獻商、于之地，方六百里”〔2〕。楚懷王禁不住六百里商于之地的誘惑，便派使者和齊國斷絕交往。為了表現自己的誠意，楚王甚至還派出勇士去大罵齊王。齊王震怒，齊楚絕交。而張儀則一面私下結交齊國，一面在確認齊楚已然交惡之后，“乃出見使者，曰：‘從某至某廣從六里?！薄?〕當楚國使者質疑張儀先前答應的是六百里而不是區區六里時，張儀卻振振有詞地宣稱：“儀固以小人，安得六百里？”〔2〕在奉行“環”術的張儀看來，先誆以六百里，再欺楚王以六里，不僅不是該遭譴責唾棄的失信行為，反而是讓人頗可自傲的智慧和才能的表現。類似的還有《秦策·宜陽之役馮章謂秦王章》，宜陽的戰事正處于關鍵階段，為了攻克韓國的宜陽，獲取楚國的歡心，防止楚韓聯盟，馮章諫言秦武王：“不如許楚漢中以歡之”〔2〕，楚懷王大悅，韓國陷入了孤立的境地，宜陽失守。宜陽之役后，楚懷王根據馮章的許諾向秦國索要漢中，馮章卻奏請秦武王道：“王遂亡臣，因謂楚王曰：‘寡人固無地而許楚王?！薄?〕馮章以否認誓約、背信棄約之計，既贏得了宜陽之戰的勝利，又保住了漢中之地。在策士的“環”術精神中，一場戰役的勝利比起個人甚至國家的信義更為重要和實際。

由此可見，作為先秦時期的縱橫家，《戰國策》中的策士們在諫言中運用的無論是“順應法”，還是所謂“環”術，都與先秦道家思想有著千絲萬縷的淵源關系。其實，戰國時期的縱橫家原本就出自道、墨、儒、法等各家?！翱v橫家”之名最早見于班固《漢書·藝文志》：“縱橫家者流，蓋出于行人之官?！靶叭藶橹瑒t上詐諼而棄其信?！薄?〕郭預衡在探尋縱橫家之源流時，明確指出其“來于各家、自成一流”①。錢穆在《國史新論》中則說道：“（戰國時）儒、墨、道、陰陽及諸人著書立說，擅盛名者不少，卒亦未見獲政治上之重用……惟縱橫一家，獨獲用于上層統治者?！薄?〕一些原習道學者，為了所學能用于世，改習縱橫之術，而其原有的道學思想也就同時被納入融合到其縱橫之術中。

此外，戰國時期百家爭鳴、自由活躍的學術氛圍，也使得縱橫策士們能夠對其他諸子學說廣泛涉獵、兼收并蓄，汲取其中的思想精髓，為己所用，道家學說自然也包括在內。于是，從道家的“自然無為”中，衍生出了策士的“順應法”；道學的“辯證法則”則啟發了策士的“環”術。值得注意的是，《戰國策》策士諫言中的“順應法”和“環”術雖源出道家，但其作為縱橫之術，又擁有獨特的內涵，那就是“實用主義”。道家學說的“自然無為”和“辯證法則”，根源都在追求“道”這一理想境界；而縱橫策士汲取其精華，將這一形而上的“道”轉變為形而下的“術”，其指導思想就是縱橫學的實用理性。

注釋：

①見郭預衡的《儒家流為縱橫說》，刊于1947年7月30日的《經世日報》“讀書周刊”。轉引自熊憲光的《縱橫家研究》第48頁，重慶出版社1998年出版。

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（責任編輯：武麗霞）