美麗鄉(xiāng)村建設(shè)背景下的孝文化與鄉(xiāng)村治理

□ 譚 英

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美麗鄉(xiāng)村建設(shè)背景下的孝文化與鄉(xiāng)村治理

□ 譚 英

美麗鄉(xiāng)村建設(shè)是一個(gè)集發(fā)展、生活、生態(tài)、人文之美于一體的系統(tǒng)工程，其重要內(nèi)涵是傳承鄉(xiāng)土中國(guó)的文化血脈，這一文化血脈的根脈當(dāng)屬孝文化，以孝修身、齊家、治國(guó)、平天下的理念對(duì)當(dāng)今鄉(xiāng)村治理有重要的借鑒價(jià)值。孝文化是糅合政府、百姓和家族的粘合劑，是重振鄉(xiāng)風(fēng)文明的紐帶；孝文化教育作為美麗鄉(xiāng)村建設(shè)的重要抓手，是塑造人文美的鄉(xiāng)村、推行創(chuàng)新式治理的基礎(chǔ)。建設(shè)道德講堂，制定村規(guī)民約，抓領(lǐng)導(dǎo)班子建設(shè)等有助于發(fā)揮孝文化在美麗鄉(xiāng)村建設(shè)和鄉(xiāng)村治理中的作用，促推鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)和城鄉(xiāng)和諧發(fā)展。

孝文化；鄉(xiāng)村治理；美麗鄉(xiāng)村建設(shè)；優(yōu)秀傳統(tǒng)文化

“中國(guó)要強(qiáng)，農(nóng)業(yè)必須強(qiáng)，中國(guó)要美，農(nóng)村必須美。”如何繼續(xù)推進(jìn)社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)，為農(nóng)民建設(shè)幸福家園，是今后鄉(xiāng)村深化改革的重點(diǎn)。改革開放三十多年給我國(guó)鄉(xiāng)村帶來了巨大的發(fā)展機(jī)遇，也打破了原有的鄉(xiāng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)，大部分鄉(xiāng)村已經(jīng)出現(xiàn)離土不離鄉(xiāng)的亦工亦農(nóng)特征，這使得鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)在快速發(fā)展的同時(shí)，也相應(yīng)出現(xiàn)了“空巢村”、老人自殺、兒童留守等一系列社會(huì)問題。如何解決這些問題，已成為鄉(xiāng)村建設(shè)與治理中極為迫切的事。我們認(rèn)為，維持鄉(xiāng)村社會(huì)主體性、回歸“鄉(xiāng)土本色”的根脈乃孝文化。探討美麗鄉(xiāng)村建設(shè)背景下的孝文化與鄉(xiāng)村治理的關(guān)系，及孝文化在鄉(xiāng)村治理中的重要作用，有助于進(jìn)一步把鄉(xiāng)村建設(shè)得更和諧、幸福和美麗，使城鄉(xiāng)融合后的鄉(xiāng)村更具魅力,具有重要的歷史和現(xiàn)實(shí)意義。

一、鄉(xiāng)村治理中的孝文化及其演變

(一)孝文化的內(nèi)涵及其歷史演變

何謂孝？《說文解字》解釋：“孝，善事父母者，從老省，從子，子承老也”，具體包括孝順、尊敬、關(guān)愛、養(yǎng)老、送終、祭祀等。在中國(guó)，孝的觀念源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。甲骨文中就出現(xiàn)了“孝”的象形字，由上面一個(gè)“老”字，下面一個(gè)“子”字組成，表示上一代與下一代是一體的，上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終。這種樸素的自然的血緣情感，經(jīng)過長(zhǎng)期以來以家族、家庭為中心的農(nóng)耕生產(chǎn)方式和生存狀態(tài)的演進(jìn)，內(nèi)化于中華民族每一個(gè)成員的心靈深處，轉(zhuǎn)化成了中國(guó)文化關(guān)于家庭倫理關(guān)系的基本準(zhǔn)則乃至禮儀、風(fēng)俗習(xí)慣和治國(guó)理念。①余玉花、張秀紅：《論孝文化的現(xiàn)代價(jià)值》，《倫理學(xué)研究》，2007年第2期。為此，多數(shù)學(xué)者均認(rèn)為中國(guó)傳統(tǒng)文化本質(zhì)上可稱為“孝的文化”。*梁漱溟：《中國(guó)文化要義》，成都路明書店1948年版，第23頁(yè)。

追溯有文字記載的孝文化的歷史脈絡(luò)，可能要從春秋時(shí)期孔子述作《孝經(jīng)》說起。宋初大儒孫奭曾經(jīng)給《孝經(jīng)》寫過一篇序文。*因緣生：《圣學(xué)根之根——孝經(jīng)百孝詩(shī)》，臺(tái)灣世界書局2015年版，第1-2頁(yè)序文中談到，春秋時(shí)代“時(shí)值周室衰微，王綱失墜，君臣僭越，禮樂崩頹”，于是孔子便定《禮》、《樂》，刪《詩(shī)》、《書》，贊《易》道，以明道德仁義之源；修《春秋》，以正君臣父子之法。《孝經(jīng)》為儒家十三經(jīng)之一，是揭示孝道與和諧天下深層關(guān)系的倫理著作。其第一章就闡述了孝的含義和行孝的方法：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也。”人的身體乃至每一根毛發(fā)和每一塊皮膚都是父母給予的，應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎愛護(hù)，不敢稍有毀傷，這是實(shí)行孝道的開始；以德立身，實(shí)行大道，使美好的名聲傳揚(yáng)于后世，以光耀父母，則是實(shí)行孝道的最終目標(biāo)。所以實(shí)行孝道有三個(gè)層次——“始於事親，中於事君，終於立身”。因此，在儒家看來，孝順父母、恭順兄長(zhǎng)，是做人治國(guó)的根本，在家對(duì)父母盡孝，在外就可以對(duì)國(guó)家盡忠，由父母之孝，演繹為五倫之孝，推家及國(guó)，以孝齊家，以孝治國(guó)。

以此為據(jù)，以儒學(xué)立身的歷代王朝都很重視推行孝道。西漢前期提倡“以孝治天下”，薦賢選官也都把“孝”作為一項(xiàng)基本標(biāo)準(zhǔn)。在唐朝，凡參加醫(yī)學(xué)、算學(xué)、律學(xué)考試者，五經(jīng)可以不讀，但《論語》《孝經(jīng)》不僅必讀，還得作為試題列考。東晉元帝作《孝經(jīng)傳》，宋武帝、宋文帝曾經(jīng)講《孝經(jīng)》，還有梁武帝寫《孝經(jīng)義疏》，順治、雍正注解《孝經(jīng)》，康熙詔請(qǐng)百官做《御定孝經(jīng)衍義》，收錄在《四庫(kù)全書》和《四庫(kù)薈要》中。更為重要的是，孝不但是一種內(nèi)化于心的教化行為，還是一種外化于行的強(qiáng)制行為。歷朝歷代的法令都有關(guān)于孝的規(guī)定，《周禮·大司徒》所載“以鄉(xiāng)八刑糾萬民”的“八刑”中，首刑即“不孝之刑”。在隋唐律中，不孝被列屬“十惡”范疇。凡需贍養(yǎng)老人者，官府可以減免其徭役和賦稅，有罪者可以減輕其刑罰。對(duì)“不孝”之行為均要嚴(yán)厲制裁和嚴(yán)格限制，不僅規(guī)定了對(duì)父母服喪應(yīng)盡的道德責(zé)任和應(yīng)有的悲慟，還規(guī)定了對(duì)其他親屬服喪應(yīng)盡的道義責(zé)任，甚至擴(kuò)大到對(duì)于五服以內(nèi)卑幼親屬。*孫家紅、龔汝富：《略論唐律的“不孝罪”》(上)，《中國(guó)文化研究》，2007年第4期。

在數(shù)千年漫長(zhǎng)的中國(guó)歷史長(zhǎng)河中，“由于孝文化的發(fā)展與封建主義糾纏在一起，雖然曾橫遭批判的厄運(yùn)”，*丁原明：《儒家“孝”文化的現(xiàn)代詮釋》，《山東大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)，2000年第3期。但其精華成分已經(jīng)形成了完整的思想體系和成套的道德規(guī)范，并對(duì)當(dāng)今家庭文明建設(shè)、良好家風(fēng)形成和社會(huì)和諧穩(wěn)定有著重要的借鑒價(jià)值。歸結(jié)起來，傳統(tǒng)孝文化的內(nèi)涵主要體現(xiàn)在三個(gè)層面：其一，在個(gè)人層面，要用愛心善事父母，善事兄長(zhǎng)，同時(shí)要保持對(duì)父母的“敬”，生死都要以“禮”相待。其二，在家庭層面，要做到夫妻和順、兄弟姐妹友愛恭順，使父母開心，家庭和睦。其三，立身行道，敬業(yè)愛民，效忠國(guó)家。繼承父母先祖之志，從修身行仁義之道開始，由己到家，由家到國(guó)，由國(guó)到天下，與儒家“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的序列相吻合。

可以說，孝文化的內(nèi)涵非常豐富，“孝的含義不僅僅表現(xiàn)在簡(jiǎn)單的愛人上，而是通過克己修身推及到愛他人、愛社會(huì)、愛國(guó)家、愛世界萬物，進(jìn)而達(dá)成天人合一的境界。”*余玉花、張秀紅：《論孝文化的現(xiàn)代價(jià)值》，《倫理學(xué)研究》，2007年02期。這種忘我的、利他的、尚和合、崇禮義的體現(xiàn)人類文明普遍價(jià)值的孝文化“培育了中國(guó)人的優(yōu)秀人格特質(zhì)”，*徐向群：《論傳統(tǒng)孝道及其現(xiàn)代價(jià)值》，曲阜師范大學(xué)碩士論文，2003年。也是中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)容與文化基因。

(二)鄉(xiāng)村治理中的孝文化

鄉(xiāng)村是一個(gè)生命有機(jī)體，鄉(xiāng)村是一個(gè)小而全的系統(tǒng)。盡管有學(xué)者認(rèn)為，“如今的鄉(xiāng)村社會(huì)的‘鄉(xiāng)土本色’逐漸淡去，后鄉(xiāng)土性色彩越來越明顯，后鄉(xiāng)土中國(guó)(post-earthbound China)已經(jīng)來臨。”*陸益龍：《后鄉(xiāng)土中國(guó)的基本問題及其出路》，《社會(huì)科學(xué)研究》，2015年第1期。但是，在鄉(xiāng)村這個(gè)熟人社會(huì)中的“父子有親”“長(zhǎng)幼有序”“夫婦有別”的天性不會(huì)隨著鄉(xiāng)村主體的流動(dòng)性增大和社會(huì)空間多元性、公共性的變化而改變。無論外面的世界多么變幻多彩，在鄉(xiāng)土社會(huì)中，“這種以‘己’為中心而形成的‘親親也，尊尊也，長(zhǎng)長(zhǎng)也，夫婦也，朋友之交也’的社會(huì)結(jié)構(gòu)或差序格局是不會(huì)變的。”*費(fèi)孝通：《鄉(xiāng)土中國(guó)生育制度》，北京大學(xué)出版社2006年版，第27-29頁(yè)。

孝文化對(duì)當(dāng)今鄉(xiāng)村治理價(jià)值的最直接體現(xiàn)首先是在家庭成員間關(guān)系的和睦相處上。在鄉(xiāng)村熟人或半熟人社會(huì)里，特別是在傳統(tǒng)文化保留較多的村莊，誰家的兒孫孝敬父母，誰家的子孫或媳婦不孝敬父母，村民們看得一清二楚；如果連生養(yǎng)自己的父母都不愛，卻去愛他人的父母，連自己的祖父祖母、叔嬸、哥嫂等長(zhǎng)輩都不尊敬，卻去尊敬他人的長(zhǎng)輩，這是與德性、禮義相背離的，這種虛假的愛和敬也為村里人所不齒。費(fèi)孝通認(rèn)為：“在一根根私人聯(lián)系所構(gòu)成的鄉(xiāng)土社會(huì)范圍里，每根繩子都被一種道德要素維持著。從己推出的過程里有著各種線路，最基本的是親屬：親子和同胞，相配的要素是孝和悌，另一條線是朋友，相配的要素是忠信。”*費(fèi)孝通：《鄉(xiāng)土中國(guó)生育制度》，北京大學(xué)出版社2006年版，第31-33頁(yè)。這種道德約束成為鄉(xiāng)村協(xié)調(diào)穩(wěn)定的內(nèi)在因素。

此外，在鄉(xiāng)村治理中，由于孝文化內(nèi)含著道德教育功能，強(qiáng)調(diào)德性教育為先，倡導(dǎo)孝敬順從的美德和修身齊家的理念，強(qiáng)調(diào)家庭對(duì)老年人贍養(yǎng)的職責(zé)與義務(wù)，*余玉花、張秀紅：《論孝文化的現(xiàn)代價(jià)值》，《倫理學(xué)研究》，2007年2期。導(dǎo)入孝文化教育對(duì)于解決當(dāng)今鄉(xiāng)村治理中遭遇的嚴(yán)重老齡化與“三留守”的問題，具有直接的效用和重要的現(xiàn)實(shí)意義。在中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)以宗法群體為本位，以村落為載體以親屬關(guān)系為主軸的差序格局下，孝文化教育在鄉(xiāng)村治理中具有“化民成俗，教民成人”的獨(dú)特優(yōu)勢(shì)。*朱啟臻、梁棟：《村落教育與鄉(xiāng)村治理秩序重構(gòu)》，《人民論壇》，2015年第2期。

二、孝文化在現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理與美麗鄉(xiāng)村建設(shè)中的作用

十八大以來，習(xí)近平總書記在中央黨校建校80周年慶祝大會(huì)、紀(jì)念孔子誕辰2565歲的世界儒聯(lián)大會(huì)、主持政治局集體學(xué)習(xí)等多種領(lǐng)域的講話均談到了黨員領(lǐng)導(dǎo)干部要“學(xué)習(xí)中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、以學(xué)益智，以學(xué)修身”，“培育和弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”，并指出黨員干部要“深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化講仁愛、重民本、守誠(chéng)信、崇正義、尚和合、求大同的時(shí)代價(jià)值”，“要從弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中尋找精氣神”等。孝文化作為中華傳統(tǒng)文化的根脈，鄉(xiāng)村作為中國(guó)文化有形的根*見《梁漱溟全集》(第五卷)，山東人民出版社1992年版，第439頁(yè)。，如何繼承和發(fā)揮孝文化在現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理中的作用具有極其重要的意義。

(一)孝文化是鄉(xiāng)村治理中糅合政府、百姓和家族的粘合劑

2014年中央農(nóng)村工作會(huì)議旗幟鮮明地提出要重視“人的新農(nóng)村建設(shè)”。如何在“物的新農(nóng)村建設(shè)”的基礎(chǔ)上留住人，使美麗鄉(xiāng)村更美，使人情冷漠、感情疏遠(yuǎn)的現(xiàn)象去除，使鄰里關(guān)系、干群關(guān)系日漸親密，使傳統(tǒng)文化的根脈連上，孝文化的傳承對(duì)于緩解當(dāng)前鄉(xiāng)村治理主體弱化問題無疑帶來了一片生機(jī)。“孝的本質(zhì)是一種愛與敬的情感與行為，是人與人之間關(guān)系的潤(rùn)滑劑”*牛磊、杜振吉：《傳統(tǒng)孝文化在新農(nóng)村和諧社會(huì)建設(shè)中的功能探析》，《山東社會(huì)科學(xué)》，2009第7期。。

陸益龍認(rèn)為，從當(dāng)前鄉(xiāng)村社會(huì)的平常現(xiàn)實(shí)來看，在“經(jīng)歷革命、改造、改革和轉(zhuǎn)型四次重大歷史變遷之后，鄉(xiāng)村政治的基本性質(zhì)已從‘無為政治’轉(zhuǎn)變?yōu)椤骞僬巍骞僬昔酆狭藝?guó)家治理和鄉(xiāng)村自治，有機(jī)地將國(guó)家利益、基層精英利益和村民利益整合起來，在功能上向發(fā)展與施惠型政治轉(zhuǎn)變，從而達(dá)到了鄉(xiāng)村政治在總體上的良性運(yùn)行狀態(tài)。”*陸益龍：《后鄉(xiāng)土中國(guó)的權(quán)力結(jié)構(gòu)與村官政治》，《江蘇行政學(xué)院學(xué)報(bào)》，2016年第2期。近年來，筆者參與鄉(xiāng)村建設(shè)的實(shí)踐與調(diào)研情況與陸益龍的研究結(jié)論基本相同，即當(dāng)前的村兩委在基層治理中扮演著重要角色，村民對(duì)村兩委的滿意度高于鄉(xiāng)鎮(zhèn)機(jī)構(gòu)。所不同的是，重視孝文化教育與忽視孝文化傳揚(yáng)的村莊相比，村民對(duì)村兩委的信任度與滿意度相差比較大。忽視孝文化傳揚(yáng)的村，有61.1%以上的村民對(duì)村兩委的工作比較滿意，27.9%的村民認(rèn)為干群關(guān)系一般，其他村民選擇不清楚或不發(fā)表意見；而重視弘揚(yáng)孝文化的村莊，95%以上的村民對(duì)村兩委的工作比較滿意，這說明村民對(duì)村兩委的工作滿意度和信任很高。*本文所用調(diào)研數(shù)據(jù)和訪談內(nèi)容均來自本課題組在北京周邊十個(gè)美麗鄉(xiāng)村的實(shí)地調(diào)研。

為什么施愛施敬的孝道觀能將松散的、分散的、獨(dú)立的、依土而聚的熟人們緊密連在一起？這是因?yàn)樵谏谒埂⑺烙谒沟南鄬?duì)透明的熟人社會(huì)里，村兩委是否仁民愛物、尊老敬老、公平正義，村民們都看得清清楚楚。

位于北京房山區(qū)西北部的黃土坡村是個(gè)擁有千戶人家的大村，12年前曾是一個(gè)去組織化、管理松散、重錢輕義的村莊。2004年，楊振軍在換屆選舉中被推選為村委會(huì)主任，次年又當(dāng)選為村黨支部書記后，為改變這種狀況，多次外出學(xué)習(xí)，尋找鄉(xiāng)村治理的方法。

行為改變，思想先行。在楊振軍支書的帶領(lǐng)下，黃土坡村全力推行孝文化教育。他們把全面建設(shè)“孝行村”作為黃土坡村的發(fā)展目標(biāo)，在村里投資10余萬元設(shè)計(jì)制作了320個(gè)孝悌文化宣傳板，懸掛在所有村道兩旁的路燈上。在村內(nèi)主要道路兩旁，村民的院墻上粉刷傳統(tǒng)文化宣傳標(biāo)語，營(yíng)造濃厚的傳統(tǒng)文化學(xué)習(xí)氣氛。同時(shí)，在村里專門開辟了道德講堂及文化廣場(chǎng)，書記自費(fèi)投資配齊投影、音響等設(shè)備，并建立了每天上午、下午分班學(xué)習(xí)制度，組織大家觀看傳統(tǒng)文化公益論壇等關(guān)于孝文化的光盤，對(duì)孝文化進(jìn)行規(guī)范和系統(tǒng)化的學(xué)習(xí)。

村兩委還從村里現(xiàn)有老年人、殘疾人最現(xiàn)實(shí)和最迫切的需求出發(fā)，辦起了助殘養(yǎng)老居家服務(wù)，服務(wù)內(nèi)容包括免費(fèi)送餐、打掃衛(wèi)生、清洗衣服等，幫助老年人、殘疾人解決部分生活困難。通過開展一系列公益敬老活動(dòng)，村民們的心變?nèi)岷土耍c村兩委對(duì)立的心漸漸消失了，參加村里學(xué)習(xí)和公益活動(dòng)的人日漸多起來。

黃土坡村黨委作為村民的當(dāng)家人，同時(shí)也是基層政權(quán)的代理人，向上承接著國(guó)家政府的各項(xiàng)惠農(nóng)政策和思想宣傳工作，向下連接著村民百姓和各個(gè)家庭，他們以孝文化為紐帶，帶領(lǐng)村民落實(shí)孝道，不僅盡心盡責(zé)地為本村村民服務(wù)，還組織志愿者隊(duì)幫助相鄰兩個(gè)村推行孝道，為村民營(yíng)造了一個(gè)輕松學(xué)習(xí)、團(tuán)結(jié)互助、和諧幸福的大家庭氛圍。

(二)孝文化是重振鄉(xiāng)風(fēng)文明的紐帶

鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)是新農(nóng)村建設(shè)的主要任務(wù)之一，國(guó)家大力推行“文化信息資源共享”“送書下鄉(xiāng)”“送文化下鄉(xiāng)”等工程，*呂效球：《新農(nóng)村文化建設(shè)》，中共遼寧省委黨校碩士論文，2008年。在鄉(xiāng)鎮(zhèn)村建圖書館、書屋、文化活動(dòng)室，組織農(nóng)民成立了文藝隊(duì)，讓農(nóng)民就近就便享受現(xiàn)代文化服務(wù)。這些優(yōu)質(zhì)高效的文化服務(wù)和文化活動(dòng)，極大地豐富了農(nóng)民群眾的精神文化生活，促進(jìn)了文明鄉(xiāng)風(fēng)的形成。*李秋明：《炎陵縣社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)鄉(xiāng)風(fēng)文明情況調(diào)研》，《文史博覽(理論)》，2006年第6期。然而，許多研究者也發(fā)現(xiàn)，目前許多鄉(xiāng)村書屋無人問津，數(shù)字文化大院放映設(shè)備成為擺設(shè)，有些農(nóng)村的傳統(tǒng)陋習(xí)依然存在，迷信風(fēng)、賭博風(fēng)等死灰復(fù)燃，與鄉(xiāng)風(fēng)文明的要求，如“良好思想狀態(tài)、精神風(fēng)貌、文化素養(yǎng)等”*姚惠敏、蔡希：《據(jù)于傳統(tǒng)倫理的社會(huì)主義核心價(jià)值觀構(gòu)建——浙江德清縣在弘揚(yáng)游子文化中推進(jìn)鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)的實(shí)證分析》，《當(dāng)代社科視野》，2008年第7-8期。格格不入。究其原因，主要是忽視了鄉(xiāng)風(fēng)文明的核心內(nèi)容，沒有開展倫理道德教育所致，鄰里互助意識(shí)淡薄，相互之間信任缺失，孝道淪落，子女不孝敬老人，*周軍：《鄉(xiāng)風(fēng)文明問題探析》，《中共青島市委黨校 青島行政學(xué)院學(xué)報(bào)》，2007年第2期。重物質(zhì)輕文化*湖北省社會(huì)科學(xué)院、湖北省咸寧市聯(lián)合課題組：《關(guān)于社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)中的鄉(xiāng)風(fēng)文明問題的理論思考》，《湖北社會(huì)科學(xué)》，2006年第11期。等等，導(dǎo)致鄉(xiāng)風(fēng)文明的建設(shè)成為無根的文化建設(shè)。

筆者在調(diào)研中了解到，重視道德文化教育的鄉(xiāng)村，村民關(guān)系普遍融洽，幸福指數(shù)普遍較高。黃土坡村自從掀起學(xué)習(xí)孝文化、踐行孝道之風(fēng)氣后，“和諧家庭”、“模范丈夫”、“好兒媳”不勝枚舉。多數(shù)村民通過學(xué)習(xí)孝文化，嘗到了學(xué)習(xí)的甜頭，明白了孝道的真正含義。許多村民發(fā)生了很大變化，從反思自己的言行，到感恩自己的父母，最后從自身做起，成為好父母，好丈夫，好兒媳。村民楊大嫂告訴我們：“教育好兒孫，孝敬公婆，夫妻和睦相處，友愛兄弟姐妹，響應(yīng)國(guó)家的號(hào)召，配合村委工作，做個(gè)好村民就是在盡孝。”

黃土坡村為了激勵(lì)大家樹立良好的家風(fēng)，每年春節(jié)前夕都要評(píng)出30戶“和諧家庭”和15到20個(gè)“模范丈夫”、“好兒媳”，組織隆重的頒獎(jiǎng)儀式。楊振軍告訴筆者，“開展評(píng)選孝子和模范家庭的活動(dòng)，為的是響應(yīng)黨的號(hào)召，樹立良好的家風(fēng)和民風(fēng)。村民通過這幾年學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化，村里婆媳吵鬧，鄰里糾紛現(xiàn)象明顯少了，大家的精神風(fēng)貌煥然一新了。”

(三)孝文化是塑造美麗鄉(xiāng)村人文美的重要抓手

美麗鄉(xiāng)村建設(shè)是實(shí)現(xiàn)美麗中國(guó)的重要任務(wù)，其核心和實(shí)質(zhì)是希望打造出人與自然和諧發(fā)展、城鄉(xiāng)一體化的宜居宜業(yè)宜游、有自我造血功能的美好家園。在所調(diào)研的美麗鄉(xiāng)村中，筆者觀察到，目前多數(shù)鄉(xiāng)村建設(shè)的重點(diǎn)均停留在村莊的硬件設(shè)施建設(shè)上，在環(huán)境美、生產(chǎn)美、生活美方面投入了大量物力和人力，而對(duì)于人文美的文化建設(shè)上，還處在探索階段。“今天的美麗鄉(xiāng)村，很大程度是鄉(xiāng)村美麗了(其實(shí)也不美麗)，農(nóng)民并不幸福。不幸福的原因是鄉(xiāng)村沒有文化之根。”*孫君：《重尋鄉(xiāng)村文化之根——從郝堂村案例反思傳統(tǒng)村落的保護(hù)與活化》，《世界遺產(chǎn)》，2015年第11期。如何將鄉(xiāng)村文化之根連上，并滋根養(yǎng)根，使鄉(xiāng)村重新煥發(fā)青春，是美麗鄉(xiāng)村建設(shè)需要解決的深層次問題。而孝文化在凝聚人心、德性教化、維護(hù)家庭穩(wěn)定及鄉(xiāng)風(fēng)文明方面的效果顯著且簡(jiǎn)便易行，可以成為提高鄉(xiāng)村居民人文素養(yǎng)、塑造美麗心靈的重要抓手。

我們調(diào)研了解到許多村民通過學(xué)習(xí)孝文化、喚醒本心的故事。如黃土坡村的李姐，由于生在一個(gè)特殊的家庭，過去一直對(duì)親生父母心存怨恨，逢年過節(jié)也不去看望父母。通過學(xué)習(xí)孝文化，她認(rèn)識(shí)到了自己的錯(cuò)誤，并主動(dòng)看望父母向父母認(rèn)錯(cuò)，從此，性格也變得開朗起來，還主動(dòng)到村里的養(yǎng)老院做義工，為數(shù)十位老人和殘疾人服務(wù)。60多歲的張大嫂告訴筆者，她過去是個(gè)很要強(qiáng)的女人，總按自己的標(biāo)準(zhǔn)衡量?jī)合保f兒媳不知道孝敬她，婆媳矛盾不斷，導(dǎo)致家庭不合。學(xué)習(xí)了孝文化之后，她開始反思自己對(duì)待父母的孝心，從此，她決心從自身做起，為兒孫做好榜樣。心態(tài)轉(zhuǎn)變之后，她驚喜地發(fā)現(xiàn)，兒媳也不是洪水猛獸。過去她從不參加村里組織的活動(dòng)，現(xiàn)在也開始主動(dòng)參加村里的公益活動(dòng)，半年多的時(shí)間，婆媳關(guān)系就完全改善了，家庭關(guān)系也和諧了。

70歲的曹大爺認(rèn)為，以前文化大革命時(shí)批判過儒家的東西，現(xiàn)在聽了老師的講解，才明白愚忠愚孝原來是孔子和孟子最反對(duì)的，孝敬父母天經(jīng)地義，開展孝道的教育，不僅能使家庭和諧，對(duì)自己也有很多好處，起碼心態(tài)更加平和了。北京美麗鄉(xiāng)村北溝村的趙姐坦率地說，未學(xué)習(xí)之前，她與婆婆之間明不爭(zhēng)暗斗的事情時(shí)有發(fā)生，通過學(xué)習(xí)孝文化后，才明白了孝道的真正含義，即在家教育好兒孫，孝敬好公婆，夫妻和睦相處，友愛兄弟姐妹；在外配合村兩委工作，與鄰居搞好關(guān)系等都是在盡孝。

我們的調(diào)研數(shù)據(jù)也顯示：當(dāng)問及美麗鄉(xiāng)村的“美麗”應(yīng)該“美麗”在哪里時(shí)，選擇孝敬父母、家庭鄰里和睦相處的村民占64%，選擇村容村貌的占32%，4%的村民“說不清楚”。用村民的話來說：“人的心靈美了，心情就美，生活才有滋味。”

從這里可以看出，孝文化在人的德性扎根、價(jià)值觀培育、良好行為習(xí)慣養(yǎng)成、美麗心靈塑造、鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化傳承、鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)、社會(huì)養(yǎng)老維系、村落社會(huì)秩序穩(wěn)定、鄉(xiāng)村文明治理等方面有著不可替代的重要作用。孝文化作為美麗鄉(xiāng)村建設(shè)的重要抓手，對(duì)提升鄉(xiāng)村文化軟實(shí)力，增進(jìn)社會(huì)穩(wěn)定，推動(dòng)城鄉(xiāng)文明一體化穩(wěn)步發(fā)展具有巨大的實(shí)踐意義。

三、美麗鄉(xiāng)村建設(shè)背景下孝文化的傳揚(yáng)與創(chuàng)新

如前所述，孝文化是以順天下，民用和睦，上下無怨的鄉(xiāng)村治理要道，是糅合政府、百姓和家庭的粘合劑，是重振鄉(xiāng)風(fēng)文明、塑造美麗鄉(xiāng)村人文美的重要抓手，其重要性不言而喻。那么，在美麗鄉(xiāng)村建設(shè)中，如何挖掘孝文化的治理價(jià)值，發(fā)揮孝文化的治理作用，更顯得尤為重要。

(一)要通過建設(shè)道德講堂等多種形式傳揚(yáng)孝文化，用孝文化塑造村民心靈

雖然中國(guó)城鎮(zhèn)化進(jìn)程的加快和鄉(xiāng)村巨大的社會(huì)變遷對(duì)“孝文化”的傳承帶來了不利的影響，但并不意味著“孝文化在如此情況下必定難以傳承”，*陳柏峰：《農(nóng)民價(jià)值的變遷對(duì)家庭關(guān)系的影響——皖北李圩村的調(diào)查》，《中國(guó)農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)，2007年第1期。筆者認(rèn)為，阻礙孝文化傳揚(yáng)的主要原因是多數(shù)村民對(duì)“孝”或“孝道”的含義理解模糊不清，或者說對(duì)孝文化的理解極為粗淺，認(rèn)為給父母錢就完成了贍養(yǎng)父母的義務(wù)。許多學(xué)者也曾多方論述“唯有從物質(zhì)與精神兩個(gè)層面都關(guān)愛父母才可以稱為孝養(yǎng)”，*楊清哲：《解決農(nóng)村養(yǎng)老問題的文化視角——以孝文化破解農(nóng)村養(yǎng)老困境》，《科學(xué)社會(huì)主義》，2013年第1期。“孝文化利于緩解農(nóng)村社會(huì)老年人的身體健康與情感缺失問題等”，*任超：《中國(guó)農(nóng)村孝文化傳承研究——以下宅村為個(gè)案》，中國(guó)農(nóng)業(yè)大學(xué)博士論文，2015年。但是多數(shù)鄉(xiāng)村居民并不真正了解“孝文化”的道理。

事實(shí)上，關(guān)于孝的含義和孝文化的道理，我國(guó)的《孝經(jīng)》、《論語》、《大學(xué)》、《孟子》、《中庸》、《三字經(jīng)》、《弟子規(guī)》等多部經(jīng)典中均已論述得非常清楚。如孔子在《孝經(jīng)·廣要道章》中說：“教民親愛，莫善于孝。教民禮順，莫善于悌。移風(fēng)易俗，莫善于樂。安上治民，莫善于禮。禮者，敬而已矣。故敬其父，則子悅；敬其兄，則弟悅；敬其君，則臣悅；敬一人，而千萬人悅。所敬者寡，而悅者眾，此之謂要道也。”意思是說教育百姓互相親近友愛，沒有比倡導(dǎo)孝道更好的了。教育百姓禮貌和順，沒有比服從自己兄長(zhǎng)更好的了。轉(zhuǎn)移風(fēng)氣、改變舊的習(xí)慣制度，沒有比用德音雅樂教化更好的了。使君主安心，百姓馴服，沒有比用禮教更好的了。所謂的禮，也就是敬愛。所以尊敬他人的父親，其兒子就會(huì)喜悅；尊敬他人的兄長(zhǎng)，其弟就愉快；尊敬他人的君主，其臣下就高興。敬愛一個(gè)人，卻能使千萬人高興愉快。所尊敬的對(duì)象雖然只是少數(shù)，為之喜悅的人卻有千千萬萬，這就是孝道(禮敬)作為治理要道的意義所在。這也是當(dāng)今鄉(xiāng)村建設(shè)中村民自治的要道。

在調(diào)研中我們了解到，建有道德講堂或文化書院的村莊，村民對(duì)孝文化的理解均比較深入，踐行孝道的村民幸福指數(shù)都比較高。譬如有“全國(guó)文明村”、“全國(guó)優(yōu)秀基層黨組織”之稱的美麗鄉(xiāng)村——北京市懷柔區(qū)渤海鎮(zhèn)北溝村，每周都定期組織村民在道德講堂觀看傳統(tǒng)文化教育的視頻。北溝村的王全書記介紹說，“我們村村民的高素質(zhì)是花錢買來的。每次村民學(xué)習(xí)完，我們都給村民發(fā)日常用品，這些錢都是村里出，每年差不多三萬塊錢。以前每人能領(lǐng)兩塊錢的肥皂，現(xiàn)在每次發(fā)一桶二十塊錢的食用油。為了這兩塊錢、二十塊錢的東西，我們的村民就能在這兒待整整一個(gè)半天，學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化。”無論使用的方式怎么樣，村民通過學(xué)習(xí)孝道，喚醒本心總是好的。

被評(píng)為“十佳好兒媳”的北溝村村民楊桂蘭，村中的人提到她都贊不絕口：“那家兒媳婦對(duì)公婆是真的好。”楊桂蘭的婆婆腿腳不好，生活自理困難，桂蘭就幫她洗澡換衣服，打理一切生活起居。對(duì)于婆婆隨地吐痰的壞習(xí)慣，桂蘭也會(huì)十分耐心地幫助改正。楊桂蘭告訴筆者，她的這種容忍和接納心態(tài)并不是一直以來就有的，這和村里組織學(xué)習(xí)《弟子規(guī)》、《論語》等傳統(tǒng)儒家經(jīng)典有著不可分割的聯(lián)系。可見，“孝”的教育在培養(yǎng)仁愛心和恭敬心方面有根本的作用。古代倡導(dǎo)敬天敬地敬父母的道德教育可以將人的心塑造得越來越美。

孝文化的義理非常深，不僅以由己及人的方式把血緣親情擴(kuò)展為一般的親疏遠(yuǎn)近人倫關(guān)系，還最終演變?yōu)榧覈?guó)同構(gòu)的倫理模式，將家庭倫理范疇的“孝”演變?yōu)橹螄?guó)理政的“忠。”*魏艾：《傳統(tǒng)“慈孝”美德的農(nóng)村社會(huì)治理之維》，《東南大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)，2016年第2期。“季康子問：‘使民敬、忠以勸，如之何？’子曰：‘臨之以莊，則敬；慈孝，則忠；舉善而教不能，則勸。”*楊伯峻：《論語譯注》，中華書局1980年版，第20頁(yè)。村民一旦明白了這個(gè)道理，做起來就會(huì)變得簡(jiǎn)單。黃土坡村的張大嫂告訴我們，過去，村里組織孝文化的學(xué)習(xí)，她認(rèn)為是沒有用的說教，后來，她慢慢發(fā)現(xiàn)，村里多年的老冤家開始互相走動(dòng)了，在好奇心的驅(qū)使下，她也開始重視村里組織的傳統(tǒng)文化學(xué)習(xí)。通過學(xué)習(xí)她才明白，做人要明理。明理后，改變自己的心態(tài)，以平等心待人，才能找到人生的幸福。

孝文化教育不僅能塑造村民個(gè)人的心靈，更能內(nèi)化成一種行為習(xí)慣，表現(xiàn)為對(duì)外在規(guī)則制度的理解和遵守。如北溝村制定了一系列改善環(huán)境的規(guī)章制度，村民們都能自覺遵守。例如柴草進(jìn)院制度，村民均能按照黨支部的要求將柴草搬進(jìn)院內(nèi)，根朝外、尖朝里整齊擺放，并碼出了一道風(fēng)景線。這道“風(fēng)景線”還引來了外國(guó)游客的夸贊，甚至與柴火合影。在工作和生活中，對(duì)待上級(jí)領(lǐng)導(dǎo)或長(zhǎng)輩的態(tài)度可以看出其人的責(zé)任心和平等心。在北溝村和黃土坡村均能感受到村民對(duì)村支書的理解和敬重，這大概就是村里重視孝道教育的結(jié)果。

(二)村干部要帶頭弘揚(yáng)孝文化，調(diào)動(dòng)村民參與孝文化建設(shè)，改進(jìn)鄉(xiāng)村治理

村干部帶頭弘揚(yáng)孝文化能產(chǎn)生良好的治理效應(yīng)。“一個(gè)村搞不好就是黨員有問題，畢竟群眾最終還是跟著黨員走。一個(gè)村有一個(gè)好班子比國(guó)家給你一百萬還有用。”這是北溝村王全書記常說的一句話。調(diào)研中，王全書記告訴我們，當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)的對(duì)群眾負(fù)責(zé)、對(duì)國(guó)家負(fù)責(zé)就是踐行孝道(君仁臣忠)。他上任以來，首先抓的事就是進(jìn)行領(lǐng)導(dǎo)班子建設(shè)。他要求村里的黨員干部首先學(xué)習(xí)《弟子規(guī)》、《二十四孝》、《論語》等經(jīng)典，組織黨員干部到河北、河南、山東等地參加傳統(tǒng)文化論壇的學(xué)習(xí)。通過學(xué)習(xí)孝文化的道理，黨員干部更加明白習(xí)近平主席為什么一再要求黨員干部要以身作則、嚴(yán)于修身、嚴(yán)于律己，起模范帶頭作用的思想了。

領(lǐng)導(dǎo)干部要起帶頭作用，正己才能化人。黨員干部帶頭完成村里下達(dá)的任務(wù)是北溝村的一大亮點(diǎn)。該村每個(gè)黨員干部都分有衛(wèi)生責(zé)任區(qū)，每周一雷打不動(dòng)地打掃自己負(fù)責(zé)的部分。在黨員干部的帶領(lǐng)下，家家戶戶實(shí)行了包衛(wèi)生、包環(huán)境、包文明的“三包”政策，誰家門口出了環(huán)境問題，就找誰家。如今的北溝村已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了當(dāng)初設(shè)定的目標(biāo)——“花園式農(nóng)村”，村民都已經(jīng)養(yǎng)成良好的衛(wèi)生習(xí)慣。可見，黨員干部的帶頭作用取得了明顯效果。北溝村的村干部能有這樣的認(rèn)識(shí)，能有這樣的堅(jiān)持，難能可貴，這也對(duì)村民產(chǎn)生了正向激勵(lì)作用，孝文化在這樣的理解與參與中才能進(jìn)一步得以傳揚(yáng)。

在孝文化教育的基礎(chǔ)上，組織村民參與編寫村規(guī)民約，也是實(shí)現(xiàn)孝治的創(chuàng)新方式。建道德講堂不僅能加強(qiáng)孝文化價(jià)值觀的培育，還能從各種禮儀制度上對(duì)孝文化的實(shí)現(xiàn)加以保證和維護(hù)。在孔子看來，一個(gè)國(guó)家治理得好，不是由于采取了令人懾服的嚴(yán)刑峻法，而是能夠順著人倫關(guān)系和人的情感發(fā)展的實(shí)際情況，培養(yǎng)和引發(fā)人向善好德之心。“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”(《論語·為政》)。意思是說，用政治來領(lǐng)導(dǎo)人，用刑法來制裁人，人會(huì)想方設(shè)法地免于刑法處罰而沒有羞恥之心；如果用德來領(lǐng)導(dǎo)人，用禮來規(guī)范人，不僅能培養(yǎng)人的羞恥心，而且還會(huì)使人心歸服。

在鄉(xiāng)村建設(shè)中，用村規(guī)民約治理鄉(xiāng)村可能并不算新鮮事，大多農(nóng)村都有自己的村規(guī)民約，實(shí)行的效果也不盡相同。調(diào)研中發(fā)現(xiàn)，讓黨員干部組織群眾自己編寫村規(guī)民約的村子并不多見。北溝村就采取了這種方式，編寫出了適合本村村民自身情況的村規(guī)民約，而且確保每一個(gè)黨員和多數(shù)村民都能做到村規(guī)民約里的內(nèi)容，大大提高了村規(guī)民約的信服程度和管理效率。王全書記說：“以前沒有村規(guī)民約的時(shí)候，出現(xiàn)問題，村民都會(huì)認(rèn)為是‘沖著自己來的’，有了村規(guī)民約，出現(xiàn)問題以后，村里就可以按照村規(guī)民約定好的規(guī)則來處理。”這大概也是北溝村的一種創(chuàng)新管理方式。

從執(zhí)行的力度來看，北溝村的村民均能自覺地遵守自己參與制定的村規(guī)民約。村民們認(rèn)為，村規(guī)民約只是一種形式，其實(shí)主要的還是靠自覺、靠良心。用仁德來領(lǐng)導(dǎo)人，用禮來規(guī)范人的做法歷來是儒家實(shí)現(xiàn)孝治的一種方式，這在現(xiàn)代的鄉(xiāng)村治理中也得到了繼承和發(fā)展。

(三)孝文化的創(chuàng)新源于對(duì)孝道的領(lǐng)悟

孝文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的根脈，鄉(xiāng)村作為孝文化傳承的載體，是踐行孝道的土壤和基石。孔子認(rèn)為，孝道是一切“德性”的基礎(chǔ)，是放之四海而皆準(zhǔn)的“道”。“道”就在生活的點(diǎn)點(diǎn)滴滴之中，“不可須臾離也，可離，非道也”(《中庸》)。在家里和顏悅色地與父母和長(zhǎng)輩交流是行孝，在學(xué)校單位認(rèn)真學(xué)習(xí)和工作也是行孝；民俗節(jié)慶時(shí)在村里在老家祭祀祖先是孝，在祠堂講述先人行孝之事、在家里事奉老人父母也是孝；說善唱善的吹拉彈唱藝術(shù)、謳歌孝悌的民謠故事是傳揚(yáng)孝文化；帶領(lǐng)老人去學(xué)堂聽故事觀影片、陪老人唱歌看戲扭秧歌也是弘揚(yáng)孝文化；在外幫人助人干農(nóng)活是行孝道，在家燒飯洗衣做家務(wù)也是行孝道。總之，圍繞孝道的核心內(nèi)容，“愛老敬老、養(yǎng)老尊長(zhǎng)、愛己利他、愛家愛國(guó)”循道而行所生發(fā)出的一切崇德向善的言語行為都是在行孝。

提倡“推己及人”的“孝”文化在當(dāng)今美麗鄉(xiāng)村治理中仍具有重要的借鑒意義。鄉(xiāng)村是中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化種子生根發(fā)芽之地，是滋養(yǎng)鄉(xiāng)村文明和仁德文化之地。如果鄉(xiāng)村能夠建立完善的學(xué)習(xí)制度，將孝文化作為長(zhǎng)期學(xué)習(xí)和踐行的內(nèi)容，同時(shí)，黨員干部帶頭開展豐富的孝親活動(dòng)，充分發(fā)揮孝文化在美麗鄉(xiāng)村建設(shè)和鄉(xiāng)村治理的作用，那么，我們有理由相信，一個(gè)個(gè)純善而美麗的心靈一定會(huì)點(diǎn)亮；一個(gè)個(gè)家庭的良好家風(fēng)，一個(gè)個(gè)城鄉(xiāng)的文明之風(fēng)一定能形成；一個(gè)和和美美、和諧幸福的美麗中國(guó)一定會(huì)復(fù)興。

(責(zé)任編輯：熊 覺)

2016-07-01

譚英，中國(guó)農(nóng)業(yè)大學(xué)人文與發(fā)展學(xué)院副教授，博士，碩士生導(dǎo)師，主要研究方向?yàn)猷l(xiāng)村傳播與農(nóng)村發(fā)展。

北京市社會(huì)科學(xué)基金一般項(xiàng)目“北京市美麗鄉(xiāng)村建設(shè)與鄉(xiāng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承研究”(編號(hào)：15JGB136)。

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1007-9092(2016)06-0037-007