明武宗游幸獵艷故事的文本演變及其文化意蘊

李萬營（南開大學 文學院，天津 300071）

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明武宗游幸獵艷故事的文本演變及其文化意蘊

李萬營
（南開大學 文學院，天津 300071）

摘 要：明武宗正德皇帝游幸獵艷的故事，歷代有數量可觀的文學文本流傳。運用中國敘事文化學的思路與方法，對敷演明武宗游幸獵艷故事的文本進行梳理，可以看出青樓文化、才子佳人文化、民間文化極大地影響了該故事的流變，分別形成了嫖院故事、玉搔頭故事和戲鳳故事，而儒家正統文化則在該故事的流變中時顯時隱。關鍵詞：中國敘事文化學；帝王女色；青樓文化；才子佳人文化；民間文化

明武宗正德皇帝是一個頗具爭議的君王，他寵佞幸、建豹房、喜游幸等行為成為史臣筆下的斑斑劣跡；而他游幸獵艷的故事卻進入文學藝術領域，出現了數量可觀的文學文本。本文擬就明武宗游幸獵艷故事為對象，用敘事文化學的基本思路與方法，探究此故事的文本演變及其文化意蘊。

一、明武宗游幸獵艷故事的本事及文獻綜述

（一） 歷史上的明武宗游幸獵艷

明武宗正德皇帝游幸獵艷實有其事。據嘉靖年間修成的《明武宗實錄》記載，武宗皇帝偏好微服出行，游幸足跡遍及京城近郊的南海子、石經山、湯浴場、玉泉亭、昌平、御馬房等地；后來微服偷渡居庸關，三次巡幸大同、宣府等邊塞之地；正德十四年，因寧王叛亂，武宗皇帝還演出了“南巡”的鬧劇，一路游山玩水直至揚州。在歷次游幸中，武宗皇帝及其近臣大肆搜掠民間女子，其中，正德十四年二月，武宗幸揚州時的一條記載，可見近侍搜索民間婦女的詳情：

（吳）經矯上意，刷處女、寡婦，民間洶洶，有女者一夕皆適人，乘夜爭門逃匿，不可禁……經密覘知寡婦及娼者家，夜半忽遣騎卒數人開城門，傳呼駕至，令通衢燃炬，光如白日。經遍入其家，捽諸婦以出。有匿者，破垣毀屋必得乃已，無一脫者。哭聲振遠近。尋以諸婦分送尼寺寄住……自是諸婦家皆以金贖，乃得歸，貧者悉收

入總督府云。[1]3505對于下層民眾而言，武宗的游幸獵艷無疑是災難，百姓避之猶恐不及：“時上幸密云，民間傳言欲括女子、斂財物以充進奉，多驚疑避匿，哭泣相聞。”[1]3107武宗的游幸獵艷活動，實則是極度荒淫驕奢的行為，給人民群眾造成了巨大的災難。但是當荒淫皇帝的風流韻事進入文學藝術后，則出現了多樣化的面貌。

（二） 武宗游幸獵艷故事的文學書寫

明朝萬歷年間，武宗游幸獵艷的故事分別出現在了文人的筆記中、說書藝人的口中和戲曲的舞臺上。沈德潛《萬歷野獲編》“武宗諸嬖”條、“主上外嬖”條零星記載了明武宗在宣府大同等地的巡幸獵艷故事，此時的說書藝人胡忠、韓生都曾說過武宗平話①，而戲曲舞臺上則上演著敷演明武宗微行嫖妓故事的雜調傳奇《嫖院記》。

清初，武宗游幸獵艷故事被文人筆記、文言小說廣泛轉錄，如《鳳洲雜編》《萬歷野獲編》《勝朝彤史拾遺》《武宗外紀》《日下舊聞》《堅瓠集》《柳亭詩話》《金鰲退食筆記》《元明事類抄》等皆有零星記載。此時李漁的《連城璧》第二回《乞兒行好事，皇帝做媒人》，蒲松齡的《聊齋志異·辛十四娘》、周稚廉的傳奇《元寶媒》都將武宗皇帝游幸獵艷的故事作為片段融合進各自的故事中。而完整敷演武宗游幸獵艷故事的作品，則有李漁《玉搔頭》傳奇演繹武宗和劉良女的故事；蒲松齡的《增補幸云曲》演繹武宗嫖院故事。

乾嘉時期，武宗與劉良女的愛情故事被文人寫入詩歌，如斌良《秀女村明武宗微行納劉倩倩處》、陳文述《淮陰明武宗劉美人簪花樓歌》、程晉芳《劉姬行》、劉嗣綰《劉姬行》、鐵保《騰禧殿詞》、史夢蘭《全史宮詞》等。此外，文人筆記中還有考證與劉良女有關的藤禧殿、簪花樓、劉良女之墓等的文章，如王初桐《奩史》、吳長元《宸寰識略》、于敏中《日下舊聞考》、阮葵生《茶余客話》、梁紹壬《兩般秋雨庵隨筆》、繆荃孫《明故宮考》等。同時，武宗與李鳳姐的故事在戲曲舞臺上常常被搬演，有唐英的雜劇《梅龍鎮》、梆子腔《戲鳳》以及稍后的京劇《游龍戲鳳》。據《京劇劇目初探》，“川劇、徽劇、湘劇均有《梅龍戲鳳》，漢劇、豫劇、秦腔、河北梆子亦有此劇目，粵劇有《酒樓戲鳳》”[2]306。可見“游龍戲鳳”故事流行之廣。

清代晚期，武宗游幸獵艷故事出現了民間曲藝形式的傳播，如寶卷《正德游龍寶卷》（上集為“周元招親”，下集為“正德嫖院”）、寶卷《落金扇》、說唱鼓詞《游龍傳》、彈詞《落金扇》、子弟書《玉搔頭》《游龍傳》等。此外，吳熾昌《客窗閑話》“明武宗遺事”條，對李鳳姐故事做了文人化的改造。此時敷演武宗游幸獵艷故事的小說還有何夢梅的《大明正德皇游江南》、翁山柱砥的《白牡丹》。清末民初蔡東潘《明史演義》第四十九回《幸邊塞走馬觀花，入酒肆游龍戲鳳》敷演武宗皇帝與李鳳姐的故事；京劇《劉倩倩》敷演武宗與劉倩倩故事。

二、儒家正統文化關照下的武宗游幸獵艷故事

儒家學說在很大程度上是面向統治者的學說，為統治者設定了等級秩序、禮法規范，同時也以“圣王”的標準對統治者進行約束，希望統治者能夠勤政愛民。從漢代“獨尊儒術”以來，儒家思想始終占統治地位，而程朱理學的興盛，更加劇了儒家學說在整個社會的影響，使儒家學說在正統文人身上留下了深刻的烙印。在武宗游幸獵艷故事的演變中，儒家正統文化的影響始終存在。

首先是對武宗獵艷的荒淫行為的批判和貶斥。君王荒淫無道、女色誤國歷來都是儒家正統文化批判的對象，夏桀與妹喜、殷紂與妲己、周幽王與褒姒、陳后主與張麗華，這些“昏君”“狐媚”的故事歷來是大臣進諫君王遠離女色的反面教材。

明武宗四處游幸搜掠民女的行為，無疑是儒家正統文化所不能容忍的，因此武宗的游幸獵艷在正德年間即遭到了朝臣的指責，如南京十三道監察御史謝階等人的奏疏稱：“伏聞圣駕由宣府遠幸陜西諸處，鎮守以及有司指以供御為由，揀選婦女、科斂財物……從行軍士侵損于民無所不至，良家婦女被其淫污……陛下亦寧能悉聞此情邪？”[1]3266?3267雖然此疏指責官府借武宗巡幸揀選婦女給百姓造成了苦難，皇帝毫不知情，但實際上批評的矛頭都直指武宗的獵艷行為。

在正統文人的筆記中，武宗游幸獵艷也遭到了貶斥，如王世貞《鳳洲雜編》“上幸妖妓”條載“武宗時狎晉陽妓劉氏號劉娘娘”[3]20，“妖妓”二字可見王世貞對武宗獵艷行為的貶斥；沈德潛《萬歷野獲編》“武宗諸嬖”條、“主上外嬖”條都有對武宗巡幸獵艷的記載，而這兩條都屬于“佞幸”類，從這一分類也可見沈德潛對武宗巡幸的批評態度。

一直到晚清，對武宗巡幸獵艷的指責仍然存在，如邱煒萲《五百石洞天揮麈》：“《金鰲退食筆記》載武宗幸宣府，寵晉邸樂伎劉良女，居于騰禧殿，南征攜于軍中。宋明昏主失德敗度如出一轍，其不亡者亦幾希矣。”[4]136可見在正統人士眼里，皇帝的游幸獵艷是皇帝昏庸荒淫的標志，有喪國敗亡的危險。

其次，正統文人對于武宗獵艷的女主角寄予了深切的希望，其表現是改以往的“女色誤國”為“女色諫君”。文人筆記對于武宗與劉良女故事的記載，有很多條目強調的是劉良女善于諷諫皇帝、補救皇帝的荒唐過失舉動，如《堅瓠集》引朱彝尊《日下舊聞》：“然夫人在途常諫帝游獵，非專以色固寵者。”[5]1640《金鰲退食筆記》稱“武宗每縱獵輒以劉姫諫而止”[6]26。劉良女本是武宗皇帝獵艷所得，極受寵幸，但在正統文人的筆下，“女色禍國”自然是忌諱，因此要突出劉氏“諫帝游獵”的德行，而不僅僅是以色得寵。又如“游龍戲鳳”風行以后，吳熾昌在其《客窗閑話》里，仍然要突出李鳳姐諷諫武宗的德行，不但讓李鳳姐拒絕封賞，還要她說出“伏愿陛下早回宮闕，以萬幾為念”的話語，甚至在李鳳姐病終之時，還要讓她念念不忘“請帝速回”；李鳳姐死后還要突出其陰靈的賢德，使墳墓上象征武宗對李鳳姐尊崇禮遇的黃土“一夜盡變為白”，終于使皇帝幡然醒悟：“小女子尚知以社稷為重，安忍背之？”[7]5吳熾昌筆下的李鳳姐分明是以進諫為己任的士大夫形象，哪里有半點民間女子的樣子。身為女色而能頻頻進諫，并使皇帝改悔醒悟，這正是儒家正統文化改造下的理想嬪妃角色。清末民初蔡東潘《明史演義》第四十九回《幸邊塞走馬觀花，入酒肆游龍戲鳳》，講的也是正德與李鳳姐故事，情節與吳熾昌所記幾乎一樣，不再贅述。

三、青樓文化影響下的正德嫖院故事

晚明時代，社會風氣與價值觀念發生了翻天覆地的變化，放縱情欲、崇尚奢華、恣意享受成為時代特色的代名詞。此時，青樓文化極為繁盛，出現了眾多以妓女為書寫對象的文學作品，體裁遍及詩詞、傳記文學與民歌、散曲、小品、小說，即所謂的青樓文學。受青樓文化的影響，晚明時代出現了敷演武宗游幸獵艷故事的雜調傳奇《正德嫖院》，形成了正德嫖院故事。

雜調傳奇《嫖院記》，又名《正德嫖院》《正德記》，原作已佚，《摘錦奇音》卷三上層《古人名劈破玉（時尚古人劈破玉歌）》有《嫖院記》，應該是當時人以《劈破玉》曲調歌詠《嫖院記》故事梗概：“賽觀音、佛動心，生得如花貌，王公子聞知道也來嫖，朱皇帝聞說親來到。君臣來斗寶，半步不相饒。倒運的王龍，倒運的王龍，剝皮去獻草。”②由曲詞可知，正德嫖院故事的主要情節是正德皇帝聽聞賽觀音、佛動心的美名前來嫖院，與同是嫖客的王龍（王公子）比斗寶貝。蒲松齡《增補幸云曲》，是對流傳的正德嫖院故事的增補，情節涵蓋了《正德嫖院》的故事梗概，可以參照此劇見出正德嫖院故事的完整情節。

以話本小說《玉堂春落難逢夫》《杜十娘怒沉百寶箱》與《賣油郎獨占花魁》等青樓題材的故事文本為參照，我們可以發現青樓文化對武宗游幸獵艷故事產生了哪些影響。

其次皇帝與王龍斗寶的情節，表現的是對財富的崇拜，與青樓題材中表現商賈與名妓結合的模式有內在的一致性，即都是晚明社會崇拜物質財富的風氣之反映。正德嫖院故事中，佛動心向武宗扮的“窮軍漢”炫耀杭州汗巾和價值百兩的扇子，卻被武宗拿出交趾國進貢的汗巾和西番進貢的扇子，佛動心登時羨慕無比；王龍與武宗賭博，輸了一千五百多兩銀子，武宗將這些銀子都賞給王龍的姘頭賽觀音做脂粉錢，賽觀音登時埋怨王龍小氣；王龍與武宗比根基，抬出為官作宦的父兄，炫耀家財萬貫，武宗也炫耀銀鋪糧莊，比過了王龍。對于財富的夸飾炫耀，是晚明追求物欲、追求奢華風氣的反映。

值得注意的是，在正德嫖院故事中還有正德夜宿窮人周元家，幫助周元娶親的情節單元，現存《嫖院記》的殘本《正德宿肖家莊》和《周元曹府成親》[9]302?308即敷演此故事，《增補幸云曲》也有類似情節。這是窮苦百姓夢想一朝翻身、福從天降的思想反映，實際上也折射了崇尚物質財富的社會潮流。但是這個情節單元卻在青樓文化的視野下，衍生出皇帝私訪為百姓排憂解難的主題，比如李漁《連城璧》第二回《乞兒行好事，皇帝做媒人》、周稚廉傳奇《元寶媒》、蒲松齡《聊齋志異》之《辛十四娘》都有正德皇帝因嫖院而為百姓排憂解難的情節。

正德嫖院故事似乎在民間得到了更為久遠的傳播，直到清代晚期尚有寶卷《落金扇》、彈詞《落金扇》等作品敷演此故事。這些作品中武宗嫖院、與王龍斗寶的情節仍然占了很大篇幅，但其新變之處在于，故事中穿插了青年才俊與大家閨秀因掉落的金扇而結緣的情節，顯然是才子佳人遇合的模式；而其中武宗嫖院的情節，又增加了武宗嫖院遇險，得青年才俊救駕的情節，融合了忠奸斗爭的模式。故事情節的融合與新變，應當是消費文化下，為了調和、滿足普通百姓閱讀欣賞的眾多口味而做出的調整，故事情節的雜糅也反映出普通百姓對熱鬧曲折的故事情節的期待。

四、才子佳人文化視野下的玉搔頭故事

史籍載，明武宗與嬪妃劉良女感情深厚，武宗“南巡”時，曾有劉良女因武宗誤失簪飾信物而車駕不發，武宗不顧隨從深夜單舟相迎的插曲。這個插曲較多地出現在文人筆記中，如《鳳洲雜編》《萬歷野獲編》《稗說》《勝朝彤史拾遺》《武宗外紀》《日下舊聞》《堅瓠集》《柳亭詩話》《金鰲退食筆記》等，可見文人對于這個插曲抱有濃厚的興趣。但在李漁的筆下，這個插曲變成了才子佳人型的玉搔頭故事。

李漁所在的明末清初時期，文學史上出現了一大批才子佳人型小說，形成了濃厚的才子佳人的文化氛圍。這些小說共同之處是描寫才子佳人的純潔愛情，表達對癡情、純情的禮贊。與晚明文學中情欲高漲、甚至迷戀肉欲的戀情描寫不同，這一時期的才子佳人型小說排斥肉欲，追求唯美純真的感情，這是才子佳人文化的突出特征。李漁對明武宗與劉良女故事的處理改造，即深受才子佳人文化的影響。

第一，李漁筆下，劉良女換了一個帶有才女暗示的美麗動聽的名字——劉倩倩，為改變劉氏的樂妓身份做了鋪墊。第二，劉倩倩雖身在妓院，但她與鴇母的關系不是鴇母逼迫迎客的緊張關系，而是鴇母撫養劉倩倩長大，尊重其選擇，類似于小姐與乳娘的關系。第三，武宗與劉倩倩的相識相戀，不再是妓院中嫖客與妓女的被逼無奈式，而是一見鐘情式。第四，為了表現劉倩倩對愛情的忠貞，李漁將史籍中武宗失簪、親迎劉氏的情節，變成了武宗圣旨宣召，劉倩倩情有所屬誓守盟約，而不畏皇明，抗命拒召。第五，明武宗為人詬病的自封威武大將軍親征南巡的鬧劇，被李漁改成了明武宗微服見到劉倩倩，隱瞞身份而自稱威武大將軍，劉倩倩出逃后為了讓她能夠前來相認，武宗下詔自封威武大將軍；為了尋找劉倩倩，武宗執意南巡。于是，歷史上明武宗的荒唐之行，劇作中則變成了癡情之舉。

如上，武宗與劉倩倩的故事成了李漁歌頌真情的頌歌，正如劇中武宗的道白：“從來富貴之人，只曉得好色宣淫，何曾知道男女相交，只在一個“情”字……那民間女子遇著個貧賤書生，或是憐才，或是鑒貌，與他一笑留情，即以終身相許。勢力不能奪，生死不能移，這才叫做真情實意。”[10]260

與李漁將劉良女故事進行才子佳人式的雅化處理相似，大約同時代的洪升，也將楊玉環故事進行了相同的雅化。兩位作家不約而同的舉動，都深受才子佳人文化的影響。晚明放縱情欲的社會風氣到了清朝發生了轉變，清朝開國統治者即加強了對思想的鉗制，官方的程朱理學再度大行其道，“人欲”必然成為禁區；但晚明追求至性、真情的影響還在，作者們仍然把情放在了極其重要的位置，實現了從寫情欲到寫真情、純情的轉變[11]87?91。這就是才子佳人型文學作品盛出的原因，也是李漁將明武宗游幸獵艷故事純情化的原因所在。

我們不難得到，在點A和點B的共同作用下，動線段上的點C、D、E均作直線型運動，且可以根據相關的比例關系及A、B的狀態來確定它們的運動速度和方向.

乾嘉時期，劉良女與武宗皇帝的愛情故事也被文人寫入詩歌。在此類詩歌中，提及武宗失簪、親迎劉氏的有《淮陰明武宗劉美人簪花樓歌》《騰禧殿詞》《全史宮詞》，作為武宗對劉良女用情至深的例證，此一情節往往與詩歌結尾處物是人非、勝跡不再等景象形成對比，表達詩人對歷史的詠嘆。此外，乾嘉及以后的文人筆記中還有考證與劉良女有關的藤禧殿、簪花樓、劉良女之墓等的文章，如王初桐《奩史》、吳長元《宸寰識略》、于敏中《日下舊聞考》等，與乾嘉時期詩人對劉良女的歌詠相呼應，透露出富有文人色彩的乾嘉考據之風。但這些詩歌和文章并沒有對劉良女故事有任何增進和創新。

清末民初，才子佳人型的玉搔頭故事也進入了民眾的視野，出現了子弟書《玉搔頭》，民國年間，玉搔頭故事則被改編為京劇《劉倩倩》，故事情節與李漁的《玉搔頭》傳奇基本一致，不再贅述。

五、民間文化趣味影響下的戲鳳故事

大約在乾隆年間出現的李鳳姐故事，是武宗游幸獵艷故事中較為晚出的故事，整個故事透露出濃厚的民間趣味。經過康熙、雍正兩位皇帝的勵精圖治，乾隆時期整個社會呈現出富足安逸的氣象，普通市民再次成為閱讀、欣賞文學藝術的主體，因此民間文化趣味得以進入文學藝術作品，并一直延續到晚清民國，戲曲史上的“花雅之爭”花部的勝出，即可作為此時民間文化繁盛的佐證。

歷經康熙、雍正、乾隆三朝的唐英，有雜劇《梅龍鎮》。此劇結尾有唱詞“梅龍舊戲新翻改，重把排場擺，《戲鳳》唱昆腔，《封舅》新時派……”[12]171可知在唐作之前，當有其他同名或同題作品流行。該劇主體情節為微服出行尋覓佳人的正德皇帝，在客店里見到店主李龍的妹妹李鳳姐，逗戲一番，見其天真伶俐，于是表明身份納為妃子。李龍擔心妹子安危，夜間擅離巡更職守，被巡檢捉拿審問。皇帝令太監帶李龍回京封官，救下李龍，一同回京。

乾隆年間成書的《綴白裘》，收有梆子腔《戲鳳》一折，應是當時流行的花部戲曲。該折戲主要情節是正德皇帝戲逗鳳姐，沒有李龍巡更等情節。相比《梅龍鎮》里的《戲鳳》，梆子腔《戲鳳》李鳳姐更加活潑伶俐，富有市民氣息。

劇中扮作軍漢的皇帝逗戲鳳姐，鳳姐則以民間的小智慧戲弄“軍漢”，在皇帝看來，這種來自民間的聰明伶俐正是其欣賞的地方，因此不斷贊嘆“好個伶俐乖巧的丫頭”[12]159；民間的女子耍小聰明戲弄皇帝，也是此劇的趣味所在，被鳳姐戲耍的皇帝就像浪蕩公子一樣有些諧趣，也有些傻氣，至尊的皇帝和普通百姓的界限變得模糊，這正是民間對于好為嬉戲的正德皇帝的想象。

京劇《游龍戲鳳》，又名《梅龍鎮》，與《綴白裘》所收《戲鳳》情節相似，也是敷演正德皇帝戲逗鳳姐納其為妃的故事。此劇產生時間難以準確判定，筆者所見為民國北平打磨廠泰山堂印行的“名角準詞本”《游龍戲鳳》。此劇里李鳳姐更加俏皮，對皇帝的態度也不再十分敬畏。在皇帝未表明身份之時，李鳳姐戲弄正德更加犀利，不但“哄他一哄”，而且“不但罵你，還要打你”，說皇帝“你是大戶長的兄弟，三戶長的哥哥，你是個二混賬”；皇帝說自己是“正德天子”，鳳姐則說“我是當今正德天子的娘”；在鳳姐確知軍漢就是皇帝時，鳳姐下跪不再是乞罪，而是嬉皮笑臉地討封，完全沒有敬畏和害怕。由此我們可以看出，鳳姐戲弄皇帝是戲鳳故事一貫相承的核心內容，京劇《游龍戲鳳》更是將這一方面格外突出，使得該劇的民間趣味更加濃厚。

據《京劇劇目初探》，京劇又有《白鳳冢》，應是《游龍戲鳳》的續篇，敘明武宗納李鳳姐為妃后，李龍歸來發覺向鎮兵告發，軍兵圍店，江彬等接駕，事情大白。武宗攜李鳳姐回京，行至居庸關，鳳姐見四大天王像驚懼成疾。韃靼入侵，武宗親征，既返，鳳姐已死。死后魂入武宗夢中話別。白鳳冢的結局似乎改編自吳熾昌的《客窗閑話》，但沒有了勸諫、拒封等文人理想色彩的情節，而是讓鳳姐死后魂魄入夢與武宗話別，顯示出普通民眾對李鳳姐的同情，可以算作民間趣味對文人理想情節的影響。

道光年間何夢梅的小說《大明正德皇游江南》與光緒年間“翁山柱砥”的小說《白牡丹》，其中也有明武宗與李鳳姐故事，但該情節只是小說“點綴”性的情節，二書主要情節為明武宗微服出游江南，奸賊劫駕忠臣護主，最終武宗回朝鋤奸。忠奸斗爭成為故事的主要線索，顯示出強烈的民間文化趣味。此外，兩部小說雜糅了眾多武宗故事，尤其是《白牡丹》，嫖院、斗寶、戲鳳姐等情節都融入了其中，這應該是普通百姓追求曲折情節的閱讀快感的體現。大約同時出現的鼓詞《游龍傳》與子弟書《游龍傳》，與兩部小說的情形大體相似，不再贅述。

綜上，從晚明到清末民初，明武宗游幸獵艷故事的流變打上了深重的社會文化烙印，嫖院故事、玉搔頭故事、戲鳳故事都是特定時代下特定文化影響的產物，而儒家正統文化則在文本流變的過程中時顯時隱。透過武宗游幸獵艷故事的故事文本，我們可以看到中國文化在這個故事的流變中扮演了何等重要的角色。

注釋：

① 徐復祚《花當閣叢談》“書乙未事”條與杜濬《聽韓生說武宗平話》詩分別記載了胡忠與韓生說武宗平話的情況，見明代徐復祚《花當閣叢談》卷五（《續修四庫全書》第1175冊，上海古籍出版社2002年版第85-86頁）、清代杜濬著《變雅堂遺集》詩集卷九（《續修四庫全書》第1394冊，上海古籍出版社2002年版第159頁）。

② 萬歷年間刊行的《大明春》卷四中層《匯選各本雜曲又掛枝兒（古今人物掛真兒歌）》有《正德記》，明黃文華選輯的《新鍥精選古今樂府滾調新詞玉樹英》卷一中層《新增劈破玉》有《正德嫖院》，曲詞與《摘錦奇音》所收“劈破玉”《正德記》基本相同。分別見明人龔正我輯《摘錦奇音》（王秋桂主編《善本戲曲叢刊》第一輯第157頁，臺灣學生書局1984年影印）、明代程萬里輯《大明春》（王秋桂主編《善本戲曲叢刊》第一輯第152-153頁，臺灣學生書局1984年影印）、明代黃文華輯《新鍥精選古今樂府滾調新詞玉樹英》（李福清、李平編《海外孤本晚明戲劇選集三種》第52-53頁，上海古籍出版社1993年版）。

參考文獻：

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[12] [清]唐英.古柏堂戲曲集[M].上海：上海古籍出版社，1987.

〔責任編輯 劉小兵〕

作者簡介：李萬營（1986-），男，山東萊蕪人，博士研究生。

收稿日期：2015-11-06

中圖分類號：I206

文獻標志碼：A

文章編號：1006?5261（2016）01?0031?05