民國時期貴州喪葬習俗的變化

李 偉

（西華師范大學歷史文化學院，四川 南充 637009）

民國時期貴州喪葬習俗的變化

李 偉

（西華師范大學歷史文化學院，四川 南充 637009）

喪葬，作為中國傳統民俗文化，隨著歷史的變遷而不斷發展演變，在民國這個特殊的時期，中國的思想、文化、科學等各方面都大大受到西方的影響，貴州喪葬表現出了過渡的特征，比如，封建迷信色彩仍大量存在，但踏上了漸開風化、脫離迷信的道路，孝道觀念、迷信色彩逐漸改變，并且出現新式的喪葬禮儀以及公墓等等。

民國；貴州；喪葬習俗

死，作為生的一部分，由古至今備受人們的重視。事死如生和靈魂不滅等觀念的存在，產生了為死亡而進行喪葬活動，進而形成一種習俗。隨著時間發展，喪葬習俗也伴隨著歷史的進程，在社會、家庭、政治，乃至經濟方面的變化中隨之演變。

一、孝道觀念的變化

在以宗族為中心的封建社會時期，深受儒家思想的影響，“入則孝，出則悌”。孝，作為中國傳統文化中的意識產物，一直備受推崇。而在喪葬習俗中，孝的觀念也尤為突出。在民國時期，喪葬中孝道觀念的變化主要體現在以下幾個方面。

（一）孝服的變化

葬禮中的孝服主要體現出生者與亡者的親疏關系，“五服各以親疏為等”［1］“五服”便扮演著這一角色。在封建社會，宗族是一個重要的社會形態，五服用嚴格、復雜的差別區分出人們在某個宗族之中的地位，它的嚴格不僅表現在對于孝服的劃分，還包括整個服喪期間的規定。成服，作為五服制的開頭，有其特定的儀式，“喪主以下夙興，侍者陳颒水櫛具于靈床側，五服之人各服其服就位……眾哭盡哀，乃止”［1］。

隨著封建王朝的滅亡，西方思想文化的影響，宗族觀念不像以前強烈，人們逐漸對這種復雜的孝服制度也出現抵抗心理。出現了“按白布纏頭，即古袒免服”［2］的現象，這種新的儀式叫做開孝，大大地簡化了喪葬儀式的程序。此外，民國政府提倡的簡約生活以及西方文化的滲透，葬禮中，孝服的變化更加突出，“喪主給以白布三五尺，曰孝帕，近有改用黑紗者……男子左臂圍黑紗，女子胸際綴黑紗結”，［3］這種變化無疑是受到從西方傳來的葬禮儀式的影響，體現了當時有識之士對于西方文化的接納。

（二）厚葬的變化

“而養生不足以當大事，惟送死足以當大事”，［3］由于對死亡的重視，以及對靈魂不滅、視死如生的崇信，所以在古代，厚葬極為流行。厚葬在中國已經延續了幾千年，它不僅表達出對祖先的崇拜，重要的是體現出中國傳統的孝道觀念。“凡丁父母之喪，均特書大事”，［4］即使是在很多貧困的家庭喪葬也不能疏忽。厚葬的變化主要體現在三個方面：

其一，喪葬禮儀程序逐漸簡化。中國人是極其重視禮的，所以稱為禮儀之邦。“禮”字說來容易，但是僅在喪葬中就極其復雜和嚴格。喪禮需要的程序，比如，初終、小殮、大殮、成服等等，以及不同的身份和性別在過程中需要承擔的義務都有著嚴格的劃分。《大定府志》中記載了這個繁復的過程，“有疾居正寢，女居內寢……諸子哭踴，婦人出，女喪則男出”、［4］約日小殮、三日大殮、成服、初祭禮、祭禮，等等的程序，無時無刻體現出一種禮的秩序。民國時期的政府提倡簡約的生活，對社會的民俗進行改造“惟改革之道，必求其簡易”［3］“凡有喪葬，多從簡約”［5］，繁瑣的喪葬禮儀也向著簡化的方面演變。

第二，喪葬過程所持續的時間逐漸縮短。傳統喪葬的程序，包括喪前準備、治喪過程和孝子服喪的祭奠時間，能夠持續三年，因為期間的“七日一奠為燒七至七七”。［6］還會有親友來祭奠，最后在除服時，也要選擇吉日，請僧道誦經。民國時期的社會生活政策，加上人們的思想不斷開放，這種消耗大量時間的葬禮形式在民國不斷被人們摒棄，在葬禮中“有二三日即葬者”，［6］而孝子服喪的時間只需要“燒七”的四十九天，而不是以前的三年。

第三，用于喪禮的花費減少。花費大量的財物來操辦一場葬禮，是厚葬最主要的特點。為了能使父母風光地走完人生最后一程，“不惜多費，凡所以如此類者，指不勝屈”。［7］此類記載，比比皆是，“□□喪葬，所費不貲……□作墳墓，□用數百金，初無吝色，雖舉債亦不之惜，返觀其住宅遠不及先人之丘墓。”［8］“治喪者，酒肉筵席過于奢靡，在有力之家恣其浪費，而艱難者，亦只得免從其重，或致鬻產借債”。［9］

如今有民俗專家陳華文先生將“厚葬”稱為“迷失的孝道”［10］。“經濟拮據之家，亦必典費借貸”［3］，厚葬不僅為普通的人民帶來經濟上的負擔，對于整個社會來說也是一種不良的風氣，貽害甚大。民國時期，人們的思想觀念逐漸開放、理性，加之國民政府提倡“敦行簡約，戒絕侈靡”［3］的新生活，這種“迷失”也慢慢變化。

二、迷信色彩的變化

喪葬作為一種宗教意識的產物，在一開始就攜帶著濃厚的迷信色彩。在喪葬禮儀中，最重要的迷信程序是由兩個群體來完成的——陰陽先生和僧道。風水地師的活動主要是通過相地卜吉來追求天人合一，而僧道主要是通過誦經超度來實現佛教的轉世輪回愿望。兩者的活動都帶有強烈的迷信思想。

喪葬本來就屬于宗教式的禮儀，神秘的風水正好符合人們的思想觀念，所以人們極為崇信。人死后，主喪者都會請地師為其卜地擇期。甚至有“聘堪輿卜地迷信風水，停常年余者，有數□月者”。［11］雍正帝在位時的律令中特別寫到“有喪之家必須依禮安葬，若惑與風水及托故，停柩在家經年暴露不葬者，杖八十”。直到民國時期，迷信風水的現象才有所改變。西方思想文化的傳播，以及民國政府新生活運動的開展，破除迷信，加上公墓制度的出現，風水在喪葬習俗中的影響也不斷降低。

僧道的作用是通過設道場、誦經、安靈、開路等，使亡者避免受地獄之苦，并且能順利地投胎轉世。他們的活動是迷信色彩最濃重的部分。在晚清時，有人對此提出批評，認為“至喪用僧道，陋習相沿，當亦有心世道者之急欲變革也”。［12］在民國時期，更是有人摒棄這種活動，“初聞李河清先生家敎治喪不用僧道，亦不用陰陽生”。在那個還未完全開化的年代，這種行為極其難得。

到民國二十九年“一切開路、念經、擇吉、堪輿，一律取消”。表明有一部分人已經清楚認識到過去喪葬中的諸多迷信色彩，并努力消除它們。這種現象表明社會群體思想觀念上的進步，是不可否認的。

三、新式葬禮的出現

這個時期，延續了幾千年的跪拜禮，受到了挑戰，“清代以前均拜跪禮，民國改用鞠躬禮”。同鞠躬禮一起到來的，是一種全新的葬禮儀式——追悼會。“國府奠都南京二十年，亦經令飭各省縣成立追悼陣亡將士大會”［13］。但當時追悼會主要是為有一定地位、身份的逝者舉行，或者是某個團體主持舉辦“其慶吊舉行于會中此會，多岀自旁之個人或團體爲主。”［14］在民國十二年，民國軍隊在貴州剿滅土匪的一場戰斗中陣亡十余人，縣長“各機關學校開會追悼，遂公葬于城南金鐘山陰”［15］。1940年貴州一報刊登載一篇關于舉辦彭維初、梁銘安等八人的追悼會的報告，文章從追悼會的意義、挽聯、八人簡歷和祭文等方面，展現了當時貴州追悼會的面貌。

民國時期，公墓制度的實施主要是因為民國政府對喪葬制度的改革。“1928年公布《公墓條例》，要求各市縣政府于市村附近選擇地點設立公共墓地”。［16］該條例的實施無疑對中國傳統喪葬習俗有著深厚的影響。1929年八月二十日，貴州臨時政務委員會發布咨文“請咨屬將籌設公墓情形迅速具報……由民政廳令飭貴陽市籌設由”。據研究調查，1944年，全國有1605個公墓，其中貴州有24個，［17］雖然數量不多，但是為以后公共墓地的擴大化建立了良好的基礎。

民國時期貴州喪葬習俗的變化是西方思想文化傳播、民國政府政策以及社會民眾意識開化等多方面帶來的結果，雖然較之東部和北方來說，貴州的的變化并不是那么突顯，但是它也體現了整個中國對舊封建社會喪葬陋俗的舍棄以及對新式葬俗的認同和接受。同時，也是民國時期貴州社會民俗變化的重要標志之一 。

［1］（清）黃宅中纂修.大定府志.道光二十九年刻本.

［2］（民國）周西成創修.桐梓縣志.民國十八年鉛印本.

［3］（民國）鐘景賢纂.開陽縣志稿.民國二十九年鉛印本.

［4］（民國）李培枝總纂.綏陽縣志.民國十七年鉛印本.

［5］（民國）胡嵩纂.三合縣志略.民國二十九年鉛印本.

［6］（民國）楊化育修.沿河縣志.民國三十二年鉛印本.

［7］（清）徐文壁纂.黔西州志.嘉慶刻本.

［8］（民國）徐實圃纂修.貴定一覽.民國十六年鉛印本.

［9］（清）陳瑜纂.黎平府志.光緒八年黎平府志局刻本.

［10］陳華文.迷失的孝道——中國厚葬之風的透視［J］.民間文化，1999（4）.

［11］（民國）田昌雯纂.普安縣志.民國石印本.

［12］（清）何思貴纂.安平縣志.清道光七年刻本.

［13］（民國）張修穎.興仁縣志.油印本.

［14］（民國）陳廷棻纂.平壩縣志.民國二十一年鉛印本.

［15］（民國）蔡仁輝纂修.岑鞏縣志.油印本.

［16］民國：貴州臨時政務委員會公報，1929（5）.

［17］陳明封.社會轉型視野下民國新式喪葬禮俗的實施［J］.貴州文史叢刊，2008（1）.

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