近代中、韓兩國基督教傳播境遇比較

徐　敏

（南京藝術學院 ，江蘇　南京　210013）

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近代中、韓兩國基督教傳播境遇比較

徐敏

（南京藝術學院 ，江蘇南京210013）

【摘要】近代以來，基督教先后傳入中、韓兩國。本文嘗試通過對兩國基督教傳播境遇的分析與比較，揭示文化傳播與發展的某些規律。

【關鍵詞】基督教；相似性；差異性

基督教作為世界三大宗教之一，在西方的中世紀獲得了至高無尚的政治權利與地位，隨著宗教改革的發展及深入，傳教活動是這一時期極為重要的內容。從世界范圍來看，從16世紀到第一次世界大戰爆發，這幾百年的歷史是基督教傳教的高峰時期。這一時期的傳教活動是與歐美國家在亞、非、拉地區進行的殖民主義、帝國主義的侵略掠奪活動以及海外貿易和文化滲透活動緊緊聯系在一起的。

19世紀，基督教再次相繼登陸中國和韓國。作為一種完全不同于東方文化的宗教信仰，在中、韓兩國近代的傳播境遇既有著相似點，又有著很大的差異性，最終導致了兩國基督教的不同發展進程。

一、近代中、韓兩國基督教傳播境遇的相似性

第一，隨著資本主義萌芽的發展和急速膨脹，“不穩定的亞洲帝國在一個一個地變成野心勃勃的歐洲人的獵獲物。”［1］西方勢力對東方國家的掠奪和侵略，使得中國淪為了西方許多國家的半殖民地國家。而此時的韓國還處于朝鮮王朝時期（1392年—1910年），同樣遭受著民族危機并逐步淪為了日本的殖民地。中、韓兩國的社會動蕩，民不聊生，精神孤寂，為基督教的傳播和發展提供了有利的條件和必要的土壤。

第二，中、韓兩國的主要文化都受儒學思想影響，可以說是一個文化圈。歷代傳教士都曾極力描述基督教的某些教義與儒學思想存在著相似之處。到了近代，由于外部環境的變化，儒學思想及其正統地位受到了前所未有的沖擊與挑戰，使得這一時期兩國的文化環境出現了相對寬松的氛圍，這為基督教的傳播帶來了契機。

近代中、韓兩國同處于動蕩不安被殖民的時期，儒學、佛教、道教等對民眾的不安全感都未能找到救亡圖存的良方。傳統文化及宗教信仰的衰落導致了信仰的真空，這也為基督教的傳播提供了生存空間。

第三，大多數傳教士和教會憑著對基督教的虔誠，不遺余力地建教堂、教會醫院以及教會學校，為廣大疾苦無助的民眾提供減輕傷痛和傳道授業的幫助，這更為中、韓兩國的傳教打下了堅實基礎。

二、近代中、韓兩國基督教傳播境遇的差異性

首先，追本溯源從最初的基督教傳入看，中國要比韓國稍早些。雖然都值中國的盛唐時期，都是景教，［2］但中國的傳入是與波斯的傳教團相關；而韓國則通過來往于唐的使節傳入當時的朝鮮。由此，在最初的傳播時間上，中、韓兩國有著先后之別。

其次，中、韓兩國近代雖同受到外國的欺凌與侵略，但促使中國陷入半殖民地半封建社會深淵的是來自于極力追捧和信奉基督教的西方國家，基督教在近代中國更多地扮演了帝國主義侵華工具的角色。對于清政府來講，對基督教既無興趣也更不希望了解與接觸，接受基督教的根本原因純粹是英法聯軍武力干涉及不平等條約的結果。也正因為如此，從基督教在華傳播的宗教、文化、教育、醫療、出版等事業來看，雖成績斐然，但始終不能改變其在中國人心目中的不良印象。

而韓國遭受民族危機的是非基督教信仰的日本，因此西方國家并沒有成為韓國民眾的直接敵人，相反卻被韓國看成是可以來拯救幫助他們的同伴，韓國將基督教作為爭取民族獨立的一支重要力量。

在朝鮮日治時期，日語被定為國語并限制朝鮮語的教學，而基督教會是唯一能夠使用民族語言和文字的場所。教會學校讓很多人學習本民族語言和文字，這對提高民族意識和在日本占領下可能會容易喪失的民族文化的整體性起到了重要作用。教會也因此成為韓國民族獨立和啟蒙運動的發源地之一。正如韓國史學家姜萬吉所說“那個歷史時期，朝鮮人的確需要傾聽一種教義，逃避現實的基督教教義及時地滿足了人們的需求，如果當時沒有特殊的環境，就不會有充分的理由迫使朝鮮人在多種可能的選擇中轉向基督教。”［3］正是這種不同作用的發揮，影響了基督教在中、韓兩國發展的不同進程。

第三，中、韓兩國的文化背景都以儒學為代表，由孔子在公元前6世紀創立的儒家學說作為一種社會倫理和治國安邦的思想，在中國取得了正統的地位，并發展成為官方的意識形態；大多數封建君主、士大夫們以儒家說教，百姓深受儒學思想的熏陶，后又嫁接了道家思想和佛教文化，儒道佛的文化思想根深蒂固，有著強烈的排異性。

韓國在東亞文化圈中堪稱最忠實于儒學文化的國家，儒學是在公元1世紀左右由中國傳入當時的朝鮮，是非本土原生的思想，這就形成了韓國文化在整體上缺乏強韌性而具有了張力和彈性。19世紀以來，基督教作為西方文化的代表進入韓國社會，對其產生了極大的影響并與傳統的東方儒家文化接觸與碰撞、沖突與交融。

朝鮮半島自古缺乏自己的本土文化，對于外來文化常常表現出超常的興趣，這給基督教傳播所帶來的阻力也相對比較小。在韓國近代民族危機的關鍵時刻，基督教為反對殖民壓迫提供了一種可靠的信念和制度基礎，它促進了平等觀念的形成和對于獨立于國家之外的某種權威的尊重。在朝鮮日治時期，儒學的權威主義和佛教的信念被基督教的戰斗精神所取代。基督教的進取精神逐步獲得了韓國民眾的認同，儒家學說的權威思想和佛教的避世性使其在國民中地位逐步下降。

二戰以后，基督教主導了韓國民主化過程，從此奠定了主流宗教的地位。這對韓國的儒學來說是一場巨大的失敗，儒學并沒有成功地包容基督教，反而是基督教本土化后，徹底擊敗了儒學。基督教對儒家傳統文化的替代超出了一般的想象，正如前總統金大中所說：“在亞洲，韓國是戰勝中國幾千年的統治和影響，保持了自己民族特性的唯一國家……朝鮮人自豪地保持了自己民族的完整。”

第四，中、韓兩國基督教的本土化進程存在著差異。

基督教在中國有一種戰爭打出來的優越感，漠視甚至蔑視中國傳統文化，反對文化本土化的嘗試；即使在20世紀初的本土化運動過程中，中西方文化互斥難合，本土文化的主要工作僅放在二者的融通上。

而在韓國，傳教士有計劃有步驟的推行了本土化運動。在韓國的解放戰爭中，基督教爭取西方的支持和援助，為當時的愛國人士提供了大量的援助，對解放戰爭起到了一定的作用，至使解放后得到了廣大國民的信賴。在這種情況下教會又一次逐漸脫離了西方化，趨向于本土化，讓更多的人去信仰，讓更多的人去信賴。 本土化運動在韓國的順利推行，使兩種異質文化在很大程度上融為一體，進一步促進了基督教的社會化，致使其傳教事業得到了迅速發展。

在本土文化的基礎上，韓國教會的基層組織嚴密，并積極從事海外傳教活動，建立了一整套傳教與擴張機制，從而推動了基督教的快速發展。

二戰以后，韓國貧窮落后，急需走上現代化道路。在基督教的影響下，韓國加入了以美國為首的西方陣營，宗教信仰與民族振興相結合，從而進一步提升了基督教在韓國的社會影響并為韓國經濟的飛速發展插上了翅膀。

綜上所述，由于中、韓兩國近代基督教傳播境遇的相似性，使得基督教得以在兩國順利傳播；同時，又由于傳播境遇的差異性，最終導致了兩國基督教發展過程中截然不同的命運，傳教事業的發展也各不相同。

在中國，基督教的傳播受西方國家武裝干涉及不平等條約的影響，以及根深蒂固的傳統文化排他性的干擾等多種因素，致使基督教在中國的傳教事業要遠遠落后于韓國。據1997年中國國務院發布的白皮書，中國大陸有1400萬基督教徒。而在韓國，盡管基督教的傳入要晚于中國，但從基督教信徒在全國總人數的比例來看，韓國大大地超過了中國。據統計，韓國基督教信徒超過韓國總人數的百分之二十五，約每4個人中就有一個基督徒。韓國基督教成功地發展到今天，其根本原因在于它積極入世并致力于韓國社會不同時期的需要，從某種意義上說，基督教是韓國的救世主。

參考文獻：

［1］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集第二卷［M］.北京：人民出版社，1974（37）.

［2］景教，唐貞觀九年（公元635年）羅馬基督教聶斯托利派經波斯傳入中國，稱為景教.

［3］姜萬吉.韓國近代史［M］.北京：東方出版社，1993（218）.

【中圖分類號】B971

【文獻標識碼】A

基金項目：江蘇省教育廳高校哲學社會科學基金項目研究成果之一（2012SJB760045）。