《詩經?鄭風?子衿》本義談

熊燦

摘要：《詩經》作為我國第一部詩歌總集，自誕生以來就受到了歷朝歷代學者的關注。但因為《詩經》當中所集的詩歌很多並沒有明確的來源，也沒有相對清楚的背景資訊，所以在對詩歌的理解上就產生了一些偏差，而這些偏差所造成的思想碰撞至今也沒有結束。如《詩經·鄭風》這一部分的主題考察，一代理學大師的朱熹就與傅統經學的意見大相徑庭。

關鍵字：子衿；本義；解讀

一、經解《子衿》

而本文所談的《子衿》一篇正是朱熹所言的“淫奔之詩”。據《詩集傅》，朱熹指出《子衿》一篇“此亦淫奔之詩”。參考朱熹其他詩篇的“淫奔”論述，如《靜女》之“淫奔期會”，《丘中有麻》之“婦人望其所與私者不來，故疑丘中有麻之處，複有與之私而留之者”，可知前文幾個“淫奔”均指代男女不合禮法的茍且行為。

但在經學的思維之下，《子衿》卻是學子之詩，而且魯齊韓對此並無異議（據王先謙《詩三家義集疏》注“三家無異義”）。《序》認為：“《子衿》，刺學校廢也。亂世則學校不修焉。”其後，東漢《鄭箋》、唐《孔疏》、與《毛傅》，在美刺的傅統之下一脈相承，延續這種闡釋方法。

據《鄭箋》“青青子衿，悠悠我心”之下的箋注，“學子而俱在學校之中，已留彼去，故隨而思之耳”。由此可知，《鄭箋》認為《子衿》寫的是學子相思，非朱熹所言男女淫奔之意。進一步，《孔疏》把《子衿》的歷史背景描繪出來，“鄭國衰亂不修校，學者分散，或去或留，故陳其留者恨責之辭以刺學校之廢也。經三章皆陳留者責去者之辭也”。可見，經學認為《子衿》作者有感于鄭國政治衰微、學校荒廢，借學子思念棄學同窗之情，表達對輟學行為的不滿，同時，隱含著對世事、治學的批評。

《毛詩注疏》（卷七）提及：“正義曰襄三十一年左雲鄭人游於鄉校，然明謂子產毀鄉校。是鄭國謂學為校，校是學之別名，故序連言之又稱其名校之意。言於其中可以校正道藝，故稱校也。此序非鄭人言之箋見左有鄭人稱校之言，故引以為證耳，非謂鄭國獨稱校也。漢書公孫奏雲三代之道鄉里有教，夏曰校殷曰庠周曰序。是古亦名學為校也。禮人君、立大學小學、言學校廢者，謂鄭國之人廢於學問耳，非謂廢毀學宮也”。這裏提到《子衿》之旨與《序》又有些許不同。它認為《子衿》刺鄭國之人荒廢學問，棄學之人終日悠遊。

同時對“嗣音”、“縱我不往，子寧不來”的解釋又有所不同。一說責備對方怎麼不去繼續學習（師徒關係），一說責備對方將自己忘懷（同門關係）。但不論是師徒還是同門，其憂愁憂思的勁道也太足了，而且指責對方的態度頗現陰柔。勸人為學也算導人向善，措辭理應莊重嚴肅。

而究其章句注疏，把《子衿》解釋為學子之詩是有問題的。在經學家看來，《詩》簡而言之就是“思無邪”，其表現就是思想純正。所以他們們認為“青衿，青領也。學子之所服（《毛傅》）”，但穿青領之人並非一定就是學子。青雖是古代傅統服飾色彩中的正色，是禮服之色，但並非學子都出身高貴。而《毛詩注疏》又雲“正義曰釋器雲衣眥謂之。李廵曰衣眥衣領之襟。孫炎曰襟交領也。衿與襟音義同。衿是領之別名，故雲青衿，青領也。衿領一物，色雖一青而重言青青者。古人之復言也。下言青青子佩，正謂青組綬耳。都人士狐裘黃，黃謂裘色黃耳，非有二事而重文也。箋雲，父母在衣純以青。是由所思之人父母在，故言青衿。若無父母，則素衿深衣。雲具父母衣純以青，孤子衣純以素。”組綬雖是先秦冕服，作祭祀之用，但俱是諸侯公卿才能配飾，區區學子應不能做此打扮。同時，穿青襟、配玉只是個人打扮，如何與父母在不在扯上關係。

二、詩解《子衿》

在朱熹看來，“思無邪”並非指《詩》思想純正，而是《詩》使“思”無邪。他認為整部《詩經》有善有惡，善的內容能感化人，而惡的內容能懲罰人。故其《詩集傳綱領》說“凡《詩》之言善者，可以感人之善心；惡者，可以懲創人之逸志，其用歸於使人得其性情之正而已。然其言委婉，且或各因一事而發，求其直指全體而言，則未有若‘思無邪之切者。故夫子言《詩》三百篇，而惟此一言足以盡其義”①。

又且朱熹解詩不同于一般經學家，他講究以“詩”解《詩》，不再一味遷就美刺，極力回歸到《詩》本義上。不斷“吟哦”以體會其中微妙的情感，同時又以義理闡發。

集成朱熹詩學大成的《詩集傅》（《詩集傅》，宋.朱熹，《朱子全書》本，上海：上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年。）以前所未有的姿態揚棄了《詩序》的一些內容，如《國風》中的《草蟲》、《柏舟》、《靜女》、《將仲子》、《狡童》、《子衿》等等。朱熹有言：“《鄭》、《衛》之樂，皆為淫聲。然以《詩經》考之，《衛詩》三十有九，而‘淫奔之詩才四之一。《鄭詩》二十有一，而‘淫奔之詩已不翅七之五。《衛》猶為男女相悅之詞，而《鄭》皆為女惑男之語。衛人猶多刺譏懲創之意，而鄭人幾於蕩然無複羞愧悔悟之萌。是以鄭聲之淫，有甚于衛矣。”

所以，關於《子衿》一篇的思念物件就產生了不一樣的解釋。朱熹認為，“青青，純綠之色。具父母，衣純以青。子，男子也”。用現代漢語來說就是，穿著青領的那個男子。

同時，在“縱我不往，子寧不嗣音”、“縱我不往，子寧不來”、“挑兮達兮，在城闕兮。一日不見，如三月兮”的解釋上，其早期詩學作品《詩集解》傅疏在“挑兮達兮，在城闕兮。一日不見，如三月兮”章寫到：“挑，輕儇跳躍之貌，答，放恣也”②。在這裏，他將傳統經學關於“音”為詩樂的解釋摒棄掉，把“音”解釋為音訊，並為詞語佻巧，不附禮義。

據《詩序辯說》：“其辭意儇薄，施之學校，尤不相也”③。“儇薄”乃是輕佻媚好，朱熹認為《子衿》一篇的辭意並不莊重，與學校氣象不甚相符。

關於朱熹認定《子衿》一篇乃“淫奔之詩”的判斷仍然存在問題，清人方玉潤就《白鹿洞賦》發難，“迨至《白鹿洞賦》又雲‘廣青衿之疑問，仍用《序》說，是是非之心終難昧矣”（《詩經原始》卷五）。毫無疑問，此處“青衿”應是指代學子，而非一般年輕人。但據考，《白鹿洞賦》作於淳熙六年（1179），而《詩集傅》則改定於淳熙十年（1184），同時朱熹本身也經歷了一個主《序》到廢《序》的過程。這也就不難解釋朱熹在《白鹿洞賦》會有用《序》說的行為，而且從淳熙十五年（1188）朱熹對弟子所言“《子衿》只是淫奔詩，豈是學校中氣象”，更可見朱熹應是視《子衿》為淫詩。endprint

細看下來，朱熹視《子衿》為淫詩，實為其體會出了略帶哀怨的憂愁與情思。這種辭意使他立馬聯繫到了男女之間的情感糾葛。女子得不到男子的音訊，又不便主動出擊，一想到男子在城在闕地悠遊，心裏面就如不見三月的想念。但單憑辭意並不足以證明《子衿》乃是淫奔之詩。

《讀詩質疑》也認為“虞悖按，朱注以此為淫奔之詩。詩序辨又雲此詩輕佻狎呢非思賢之意，下篇子衿亦辭氣儇薄。竊意輕佻儇薄鄭聲則然，而非其所以聲也。離騷之言美人言公子言蹇修，亦可目之為儇薄，亦豈其男女相贈答耶。說詩而以辭害志，則屈原宋玉之賦皆淫邪之作矣。愚之于朱子不敢以茍同者如此”。

奇怪的是，我們比較兩首有類似的辭意的詩，朱熹卻解出不同的主旨。

《將仲子》：

將仲子兮，無逾我裏，無折我樹杞。豈敢愛之？畏我父母。仲可懷也，父母之言亦可畏也。

將仲子兮，無逾我牆，無折我樹桑。豈敢愛之？畏我諸兄。仲可懷也，諸兄之言亦可畏也。

將仲子兮，無逾我園，無折我樹檀。豈敢愛之？畏人之多言。仲可懷也，人之多言亦可畏也。

《野有死麕》：

野有死麕，白茅包之。有女懷春，起士誘之。

林有樸梀欠，野有死鹿。白茅純束，有女如玉。

舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠。

朱熹認為後者“南國被文王之化，女子有貞潔自守，不為強暴所汙者，故詩人因所見以興其事而美之”，而前則是“淫奔之詩”。這兩首詩都是男子引誘女子，細品下來，《將仲子》中的女主人公還心有畏懼而《野有死麕》則隱然默許。究朱熹如此解《詩》，也許因為《鄭風》與鄭聲有關。鄭聲繁促，又是新聲，還被認為是亡國之音。《詩經劄記》指出“詩言此二國之詩出於桑濮溱洧間者，其聲淫靡，非謂鄭衛之詩其聲盡淫也。但其國好而習之成俗耳，其聲調最是惑人”。所以，在這種背景之下，朱熹也不免將兩種類似的辭意作不同解釋。由此亦可知，朱熹在以詩解《詩》的指導下，也拋不下一些成見。

三、《子衿》平議

如前文所述，不論是經解還是朱熹的詩解都存在或多或少的問題，但值得肯定朱熹以詩解《詩》的方法。既然《詩經》的產生時間已經相當久遠，而且相關的歷史背景與創作者資訊也未能保全，就只能從文本本身去探討其主旨。

故本詩主旨的界定當圍繞在其淡淡的情思與憂愁。以情思與憂愁去界定思念的物件，則兩者“師友”、“朋友”的關係就顯得不符，只能是男女關係。而只有男女關係才足以將“我心”、“我思”的憂愁情思闡釋充分，同時這種低吟、舒緩的節奏與抒情也與治學教化全不相符。“子寧不嗣音”、“子寧不來”全似女子哀怨纏綿、愛極而泣之語。

到了今天，若還執著于“鄭聲淫”便落入囿於詩教。且鄭國本有“令會男女”與“臨水祓禊”的傅統，民風開放，不拘禮教。“挑兮達兮，在城闕兮”更可理解為對以前兩人歡會情景的想像。“佻”、“達”雖然媚好，若用於男女幽會、打情罵俏之時，卻也顯得質樸可愛，切不可以“淫”語之。如此，不如扒去《詩經》的光環，將其歸於戀歌之流。

[注釋]

①（宋）.朱熹《詩集傅》[M]《朱子全書》本，頁347

②（宋）朱熹，束景南輯.《詩集解》[M]《朱子全書》本，頁196

③（宋）.朱熹《詩集傅》[M]《朱子全書》本，頁372

[參考文獻]

[1]《十三經注疏》整理委員會整理.毛詩正義[M].北京：北京大學出版社，1999.

[2]（宋）朱熹，束景南輯.《詩集解》[M]《朱子全書》本，上海：上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年.

[3]（宋）.朱熹《詩集傅》[M]《朱子全書》本，上海：上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年.

[4]（清）永瑢紀昀等編纂.文淵閣四庫全書影印本[M].上海：上海古籍出版社，2003.endprint