悟出自己的禪

章巖

有個云水僧聽聞無相禪師禪道高妙，便找上門來挑戰。適逢無相外出，侍者出來接待，說：“禪師不在，有事我能代勞。”

云水僧不以為然，說：“你年紀太小，不行。”

侍者說：“年齡雖小，智能不見得小！”

云水僧一聽有理，便用手指畫了個小圈圈，向前一指。侍者見了，立即攤開雙手，畫了個大圓圈。云水僧趕緊伸出一根指頭，侍者立即伸出五根指頭。云水僧換成三指齊出，侍者則把手放在了眼睛上。

云水僧見了，誠惶誠恐地跪下，拜了三拜，掉頭就走。他一邊走一邊想：我用手比了個小圈圈，向前一指，問他胸量有多大？他攤開雙手，畫了個大圈，說有大海那么大。我又伸出一指，問他自身如何？他伸出五指，說受持五戒。我再伸出三指，問他三界如何？他把手放在眼睛上，說三界都在眼中。侍者尚且這么高明，無相禪師的修行更加深不可測了，還是早走為妙。

無相禪師回來后，侍者向他匯報：“師父！不知為什么，那位云水僧知道我俗家是賣餅的。他用手比個小圈圈說，你家的餅只這么一點大。我就攤開手說，有這么大呢！他伸出一指說，一個一文錢嗎？我伸出五指說，不，最少五文錢一個。他又伸出三指說，便宜點吧，三文錢可以嗎？我想好貨不能便宜，便在眼睛上比畫了一下，怪他不識貨。沒想到他卻嚇得逃走了！”

無相禪師聽后，說道：“一切皆法，一切皆禪！”

這個公案似乎是個笑談，但它蘊含的卻是至理——高僧敗給了賣燒餅的，典籍敗給了生活常識。實際上，孰高孰低，我們真的那么肯定嗎？僧人說的道理，是書上的，是別人的。侍者說的道理，卻是自家的，是心中的。兩者相較，又是孰高孰低？

偉大的力量來自于生活。所謂一理通，百理通。一招鮮，吃遍天，練出自己的心得，你就是專家，你就是大師。

生活中總是有這樣的人，總以為自己學識淵博、學富五車，所以就對別人指指點點，但他們的理論有時被人認為是謬論，雖然他們自己覺得還是很有道理的。不同的人有不同的看法，一個人要想獲得肯定，必須付諸實踐，親自去了解事情的真相。有時候，我們常常想，為什么有的博士生、碩士生畢業后找不到工作呢，其實最重要的原因就是，他們還不明白社會需要的是什么，還沒有悟出企業真正需要的是什么。雖然他們懂得的理論無可挑剔，但是一旦付諸實踐，就會出現失誤。

只有親身得到的經驗才是最有價值的，那些別人嘴里說的、書本上寫的，都是別人的觀點，如果你想獲得真相，就必須親自去體驗，去實踐，自己得到的道理才是最可信的。我們常常看到一些人，整日拿著一套理論教育別人，可是，結果會怎樣呢？這些人一般都會被認為是“滿口荒唐語，誤人又誤己”。其實，這些人就是用別人的經驗去教育別人，他們自己都不明白其中的道理，又如何讓別人理解得了呢？

牛頓通過自己的經驗和實踐發現了“萬有引力”，伽利略通過自己的觀察和體會發現了“太陽中心說”，愛迪生通過自己的思考和實驗發明了白熾電燈泡，這些人的成就不都是通過自己的親身體驗才獲得的嗎？假如他們一味地相信書上說的，聽取前輩的理論，而不去親自思考和領悟，能做出這樣的成就嗎？答案顯然是不能的！

所以，再偉大的專家和名人，說的話也有可能出現錯誤。要想讓自己成為專家和大師，必須親自去嘗試和領悟，自己悟出的道理、得出的理論，才是最信得過的！