《白虎通義》：惻隱發于中 此義之性也

南枝云山

歷史的篇章翻過春秋、戰國，中國從王權社會逐漸轉變為皇權社會，至秦、漢而完成的，由此成就了直至清代的中華帝國時代。秦漢確立起來的一套皇權帝國社會制度，充分順應了當時的中華民族的生活方式、生存環境的需要，因此，在這個長久的歷史時代中，中國一直是世界上最先進、最強大的國家之一。東漢章帝于建初四年主持了白虎觀會議，并由班固做了會議記錄，由此撰集而成《白虎通義》。它建構起一整套皇權帝國時代的國家意識形態。其核心便是“正義”的觀念。這也正是儒家的，乃至整個中國文化傳統的一個通行觀念、即“義”的觀念。

禮義總關情

“義”對于我們中國人來說是一個極高的道德準則。提到它，我首先會想到一個因為“義”字而成為神明的人物——關羽。形容他的詞是“義薄云天”，情義之至猶如天高了。日常生活中，我們贊揚那些見義勇為的人說他們有“正義感”，贊揚那些重感情的人說他們“有情有義”，一個和諧的社會呼喚的是“道義”……簡單的一個字代表的是中華民族悠久文明的厚重積淀。《白虎通義》認為：“禮”是形而下的人道，“義”則是形而上的天道；人道應該效法天道，所以制度規范應該遵從正義原則。這就是“圣人承天而制作”的觀念。

《白虎通義》同時又認為，正義原則的精髓在于：制度源于人們的生活，而與人們的具體生活方式密切相關。因而義就從一個國家的法律殿堂里走出來，走到每一個百姓的身邊。

從我們常說的“有情有義”這個詞可以看出來，古人認為“義”與“情”是密不可分的，并且“情”是先于“義”的重要因素。儒家觀念中，生活首先顯現為情感、尤其是仁愛的情感。“禮樂”合稱也與儒家重視生活的情感顯現密切相關。眾所周知，儒家尤重情感問題，以至于有人稱其為“情感哲學”；而儒家最大的貢獻是總能將人們的情緒與感情導向仁愛和樂，《白虎通義》恰恰體現了這一點，《總論·禮樂》章說：

樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。

王者所以盛禮樂何？以節文喜怒……樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者……聞角聲，莫不惻隱而慈者；聞徵聲，莫不喜養好施者；聞商聲，莫不剛斷而立事者；聞羽聲，莫不深思而遠慮者；聞宮聲，莫不溫潤而寬和者也。

因此，所謂“圣人”就是能夠“聞聲知情”。由此我們可以看到儒家“樂教”傳統的意義就是音樂可以起到教化、陶冶的作用。《禮樂·帝王禮樂》還舉了一個例子：“周室中制《象》樂何？殷紂為惡日久，其惡最甚……武王起兵，前歌后儛，剋殷之后，民人大喜，故中作所以節喜盛。”音樂因情而作，反過來又能節制人的情感，漢代一定是認識到這重要的一點了，所以設置了“樂府”專門發揮音樂的這種重要作用。由此可見，禮義這種制度規范是源于人們的生活情感的，即所謂“禮以飾情”（《喪服·變禮》）。

情動而義生

關于聚族而居的宗族制度，《白虎通義》是這樣解釋的：

“族者，湊也，聚也，謂恩愛相流湊也。上湊高祖，下至玄孫，一家有吉，百家聚之，合而為親，生相親愛，死相哀痛，有會聚之道，故謂之族。”（《宗族·九族》）

宗族之間必須要有親情的維系才能長久地聚居在一起。人們珍視這種情感，為了維護這樣一種親族之間相親相愛的局面，在情的基礎上生發出了義。誰背叛了親族，便是“不義之舉”了。

親族之間有血緣關系還容易理解，君臣之義呢？《白虎通義》談到“五諫”之中的“陷諫”時，正面討論了“義之性”：“惻隱發于中，直言國之害，勵志忘生，為君不避喪身，此義之性也。”之所以能夠在諫諍時做到舍生取義，是因為“惻隱發于中”，亦即發自內心的仁愛之情。它超越了親緣關系的“小愛”，是具有普世價值的“博愛”。在這個意義上，所謂“義之性”實則“義之情”，亦即正義原則的仁愛情感淵源。通常所謂“情義”之說，也透露出“情”對于“義”的本源意味。

在世人普遍感慨世風日下、人心不古的今天，如果我們都能超越“親吾親”的小愛境界，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，將整個社會真正當作自己的家族，以情動為出發點，以正義最為信條，老愛幼、幼敬老，就會少一些熟視無睹的冷漠，少一些“扶不扶”的可悲猜疑，真正走向有道義、有正義，有情有義的和諧社會。