杭州的幾處古寺廟管窺

文 波

（杭州市房產檔案館 浙江 杭州 310001）

“天下名山僧占多”，杭州曾因其秀美湖山成為佛教的集聚地，吸引眾多佛教子弟和信徒在此建寺立廟，遂成“東南佛國”。追溯歷史，東晉時，佛教開始傳入杭州。南朝時，門閥士族大力提倡佛教，唐代詩人杜牧有詩云：“南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中。”南朝梁、陳在杭州地先后設置臨江郡、錢塘郡，杭州的寺廟在這一時期得到較大的發展。五代吳越國時，杭州的佛教發展到鼎盛，始有“東南佛國”之稱謂。東晉以來，隨著朝代的不斷更替，杭州的寺廟在歷史的長河中不斷經歷著興衰存滅的命運。時至今日，除了極少部分延存下來，其中絕大部分早已不復存在或僅存一點遺跡。“一花一世界，一葉一菩提”，每一處寺廟都承載著一段歷史，對寺廟興亡的探究就是對寺廟歷史的閱讀。為此，圍繞杭州古寺廟，筆者查閱了杭州市房產檔案館館藏的歷史房地產檔案，并參考了志書和其他一些相關材料,偶有收獲。受篇幅所限，在此只能擇取其中兩處古寺廟簡述，供大家參閱，淺嘗輒止，算是管中窺豹。

護國仁王寺

護國仁王寺，又稱護國仁王禪寺或護國寺，始建于南宋，位于今黃龍洞一帶。據《咸淳臨安志》載：“護國仁王禪寺在掃帚塢，初慧開禪師休糧禪定于隆興黃龍峰頂，自是所至禱雨輒應。孟少保珙為捐金買地建寺。淳佑五年，賜額。七年，京師亢旱，有旨宣入選德殿演說，雨隨至。既還山，又遣內侍問何時霑足。開對以‘寂然不動，感而遂通’。是夕雨如傾。上大悅，賜號佛眼禪師，錫賚甚渥。寺后有龍洞，澄深不可測。八年，鄭丞相清之躬禱而雨，賜護國龍祠額。未幾，錫封侯，曰‘靈濟’。寶佑六年，撥賜平江官田三千畝。”明《西湖游覽志》:“元至正末毀。洪武初，僧祖吉重建。”清《錢塘縣志》:“嘉靖間，僧明貴重修。”《西湖新志補遺》：“清咸豐間毀。同治間，僧成方募建，至光緒七年始告成云。”

護國仁王寺規模較大，根據杭州市房產檔案館館藏地籍2都1圖4733號等房地產檔案記載，民國時，護國仁王寺宅地面積有16.28畝之多，上建中式二層樓屋和平房各10多間；此外，還有田地、雜地等60多畝。抗戰勝利后，護國仁王寺曾被省立杭州蠶絲職校暫用為臨時校舍。當時，寺前有一塊預備建筑國民體育場的荒地，曾經軍隊開辟成操場，后來就被省立杭州蠶絲職校利用作為學生的體育場所。

1954年起，為了籌建浙江省藝術學校，護國仁王寺被浙江省文化事業管理局陸續征用拆除。后因經費不夠，大雄寶殿得以幸存。護國仁王寺最后一任住持釋常明曾描述過護國仁王寺最后的模樣：從曙光路南側的大門進去，路過放生池，依次為天王殿、大雄寶殿、法堂，兩側是廂房，法堂與廂房均為兩層樓，房廊相連，雨天來往行走亦淋不到雨。他還記得寺廟是坐北朝南，橫寬12.50米，縱長13.50米，距離寺廟5米處有口古井。1955至1957年，護國仁寺舊地成為文化干部培訓班（后改名為浙江省文化藝術干部學校），大殿成為訓練班的食堂。1958年，文藝干校變身為五年制的浙江省戲曲學校(后曾多次更名，今稱浙江藝術職業學院)，此時的大殿成了十二三歲孩子的盥洗室。上世紀八十年代，大殿先后改成美術教室和圖書館。1985年，大殿被重修。很多名人從這里畢業，比如茅威濤、陳輝玲、陶慧敏、何賽飛、王濱梅、周迅、董卿等。2002年，大殿與藝校被拆成一片廢墟。不久，浙江省老年大學從這片廢墟上嶄新立起。2005年，杭州幾條主干道綜合整治中有一個“重拾歷史碎片”的項目，在改造道路的同時，把沿線的歷史人物、典故用有形的方式表達出來。得益于此，護國仁王寺的遺址才以一塊石碑的形式，重新進入人們的視野。[1]

護國仁王寺的開山祖師慧開（1183-1260），號無門，俗姓梁，杭州人。慧開主持護國仁王寺，說法度眾十多年，一直到圓寂。期間，慧開常奉召入大內選德殿，為宋理宗講說法要。慧開因苦參“無”字話頭而開悟，故在護國仁王寺期間，精選歷代禪師的著名公案四十八則，編纂成《無門關》一卷。此書在禪林享有盛譽，流傳廣泛。慧開另有《無門慧開禪師語錄》二卷存世，后與《無門關》一起錄入《續藏經》。因之，世稱慧開禪師為無門和尚，黃龍洞亦名無門洞。直至今日，黃龍洞景區內尚有無門慧開的石雕像。[2]寶元年（1253），日本名僧心地覺心專程到護國仁王寺拜慧開習禪，并學會吹奏尺八技藝。回國后創建興國寺，傳授尺八，在日本古代禪宗中稱“法燈派”。這一中國的古老樂器自此生根日本，傳承至今而成為日本廣為流傳的民族樂器，并被廣泛運用于民謠、爵士、通俗音樂等領域。由此，成就了中日交往史上的一段佳話。日本學界認定杭州護國仁王寺就是尺八的祖庭。1999年，時任興國寺的住持山川玄宗曾帶領四十八位尋根團員來杭認祖歸宗，并舉行了隆重的朝拜儀式。[3]

凈梵院

凈梵院，又稱凈梵禪院或凈梵寺，始建于五代吳越國，位于今滿覺隴一帶。民國胡祥翰《西湖新志》卷六：“凈梵院在煙霞、石屋之間。廣運中，吳越王建，舊名瑞峰。大中祥符元年，改今額。厥后，代有興廢。明崇禎間，僧廣期重建，歲久寺圮。清光緒間，蜀僧慈云來此，初構茅篷，繼則興建佛殿，漸復舊觀。或謂明蓮池大師亦曾駐錫云。高辛仲《凈梵院訪肩云老友》:紅塵飛不到，一徑人煙霞。時有幽人至，相將踏落花。聯吟僧入社，耽隱客忘家。欲問窮通理，生涯指釣槎。”民國十八年版《實地步行杭州西湖游覽指南》：“凈梵寺在瑞峰塢，當煙霞、石屋之間，距石屋寺約半里。三面環山，四圍繞竹，極幽靜，與石屋亭遙對。寺前可望西湖城市之一部分，有小溪曲流寺前，琤琮可愛。”

凈梵院規模不大，根據杭州市房產檔案館館藏地籍2都5圖1703、1704號房地產檔案記載，民國時凈梵寺坐落楊家山白鶴峰（解放初為“龍井鄉滿覺隴2號”），宅地面積約1畝。解放初，寺內尚有中式平屋大殿三間、平屋三間、樓屋三間。1972年，經批準，凈梵院被杭州市無線電專用設備二廠（杭州市光學電子儀表廠的前身）征用拆除。1989年，該廠撤離，后由杭州市文聯使用。

說起凈梵院，就不能不提及一本著名的期刊——《海潮音》。《海潮音》是中國近代歷時最久、影響最大、學術價值最高的佛教期刊，也是中國佛教協會會刊《法音》的先驅。《海潮音》的前身是原來創辦于上海的《覺社叢書》。1918年太虛法師（1889—1947，浙江崇德（今并入桐鄉）人，近代高僧，以倡導人間佛教而著稱。俗姓呂，名淦森，法名唯心，號太虛）從日本回國后，在上海與陳元白、章太炎、王一亭諸名士創設“覺社”，出版《覺社叢書》。1919年3月底，覺社的資金支持人黃葆蒼由太虛剃度出家，僧名大慈。這年冬天，大慈接下凈梵院，籌備閉關。恰恰這時候，由于人事變故等原因，覺社在上海已難以為繼。于是就議定太虛也去杭州凈梵院住，結束上海覺社，并將已出了五期的《覺社叢刊》季刊，改為《海潮音》月刊，由太虛在杭州編輯。1919年11月，太虛收拾了所有書物等，皆運到杭州，安住在凈梵院。其時正待創刊的《海潮音》月刊是由太虛親自編輯的，所以《海潮音》編輯室亦在凈梵院中。每期編成后，再郵上海，仍托中華書局印刷發行。因此，杭州凈梵院便成為了《海潮音》的誕生之地和搖籃之地。1920年初，由于太虛被僧眾推舉為杭州西湖彌勒院住持，《海潮音》刊址遂由凈梵院移設到兜率寺（大佛寺）。[4]

與上述三處古寺廟的歷史軌跡類似，杭州歷史上的很多寺廟后來因各種原因已陸續不存。“據調查登記，直到20世紀50年代初，杭州尚存大小佛寺500多所。五六十年代市區寺廟紛紛改為學校、民居，有的因城市建設需要而被拆毀。”[5]文革時期，佛教寺廟受到沖擊，有的損毀，有的改作他用，只有少部分因受到保護而得以幸存。時至今日，延存下來的寺院建筑、經幢石塔以及分布于西湖山林中的佛教石窟造像，已經成為杭州古建筑的一筆財富和中華民族文化遺產的一部分。“往日不可諫，來者猶可追。”對于那些消失的古寺廟，其或大或小，或璀璨輝煌一時或自始默默無名，盡管今人無法親眼目睹其“身形概貌”，也無法親身領略其香煙繚繞、信徒如織、禮佛誦經的情景，然而這些消失的寺廟同現存寺廟的佛教文化涵義一脈相承，對于其興亡歷史的探究，同樣能夠讓人從中感受到佛文化的沉淀，或許還會對今人之于寺廟的保護起到某些啟示作用。筆者撰寫此文，立意在此，如能起到一點拋磚引玉的作用，則善莫大焉。

注釋和參考文獻：

[1][3]莊小琴.護國仁王禪寺的尺八絕唱[N].杭州日報，2013-7-14(6).

[2]黃公元著.高僧與西湖[M].杭州出版社，2006:11.

[4]陳琿.太虛大師創刊《海潮音》及早期刊址杭州兜率寺(大佛寺)考述.http://www.nanputuo.com/nptxy/htm l/201103/0809344973499.htm l.

[5]馬時雍主編.杭州的寺院教堂[M].杭州出版社，2004:5.