龍舟運動文化“破與立”的流變闡釋

陳明偉，謝翔，王艷瓊，蘇奕敏

(廣西師范大學體育學院，廣西桂林 541004)

龍舟是中華民族極具代表性的一種民俗活動，它由祭祀、娛神、祈福等民間活動發展而來，如今成為了遍及世界五大洲60多個國家和地區的人民群眾喜聞樂見的體育活動，每年約有40多個國家和地區開展龍舟競技活動。龍，是中華民族獨有的一種植根于潛意識之中的文化凝聚和積淀。新時期發揚優秀傳統文化、實現中華民族的偉大復興必然需要能夠凝聚民族力量的強有力的文化載體，由龍圖騰崇拜演變而來的舞龍、龍舟運動是全民族毋庸置疑的集體文化選擇。隨著人類社會的發展進步，在傳統思維對時代精神不斷的妥協和堅守之下，龍舟運動的方方面面也都發生了深刻的變化。我國著名文化學者馮天瑜在其著書《中華文化史》中指出，文化分為4個層次，即物態文化層、制度文化層、行為文化層以及心態文化層［1］。基于“文化四層次理論”的分層視角，透過不同的文化層面系統地研究龍舟這一璀璨的民俗活動所發生的嬗變有利于更加清晰地把握龍舟運動文化的發展脈絡，更好地傳承和發展我國龍舟運動文化。

1 龍舟運動文化內涵的闡釋

1.1 龍的崇拜:自然敬畏的衍生

“龍舟競賽很可能導源于受原始征服欲和崇仰心理支配的一種巫術活動”［2］。歷史上盛行龍舟活動的荊楚、吳越地區皆為水鄉澤國。在水網密布的川澤地域中，舟楫成為了生產和生活最重要的載體。生活于遠古時期的先民，面對自然現象的千變萬化，似乎無法做出合理的解釋。一方面索取著自然條件賜予生產活動的恩惠，另一方面也忍受著自然災害帶來的毀滅性破壞，正所謂“水能載舟亦能覆舟”。對于大自然這一超越邏輯的存在，先民們自然不敢輕視怠慢。對未知事物的敬畏和對自然力量的控制欲望愈發強烈，就迫切需一個能超越界限實現人與自然溝通的精神載體，通過一些具體的形式來表達崇拜之情，以祈求風調雨順，五谷豐登。出于先民對水的特殊情感，司水通天的“龍神”便誕生了。而舟楫這一最重要的生產生活工具，也自然而然成為了媚神娛神的最佳載體。對自然的敬畏與依附，兩者相互交融滲透，成為了龍舟運動文化最原始的精神底蘊。既要龍神庇佑，必然需要維系和龍神共同的血脈。“人們相信通過聲勢浩大的龍舟競賽，能使天上水中的神龍心神感應而大娛大悅，從而煥發神性。克盡神職，保佑一方水土風調雨順，稼漁豐成”［3］。

1.2 愛國情懷:英雄禮贊的升華

就龍舟活動的起源而言，祭人說自然是一種廣為流傳的說法。“可以稽考的有多說，一說源于越王勾踐操練水軍，(《越地傳識小篇》)亦有認為紀念伍員沉江，(邯鄲淳《曹娥碑》)另一說是江湘人民為紀念按淚羅江的屈原(《隨書地理志》)”［4］。再如，《后漢書·周處傳》中記載了龍舟運動起源于介子推，紀念其寧死不屈的精神，這一傳說主要流傳于山西等地［5］。此外，少數民族地區的龍舟活動也祭奠其本民族的英雄人物，如貴州苗族的龍舟節是為了紀念獨身與毒龍搏斗的老人;云南傣族則是為了紀念前代英雄嚴紅窩。地域與民族的差異，祭奠對象的不同，歸根結底都是對歷史人物的緬懷和對民族英雄的禮贊，而這種崇敬之情，在歷史長河的沖刷之下，積淀而升華為拳拳的愛國情懷。

1.3 體育精神:對立與統一的融合

從千年前的獨人獨木龍舟，發展到如今動輒承載幾十人的大型龍舟，一條龍舟是否能夠在競渡中取勝，倚仗的不僅僅是劃手的個人能力，更有賴于統一指令下全船人員的統一響應。如今的龍舟競渡更加強調協作精神，因為只有內部的“和”才能在外部的“斗”中獲勝。根據2014年中華龍舟大賽總決賽競賽規程［6］，職業組采用國際標準龍舟，龍舟總長18.40米，參賽劃手20人，另有舵手、鼓手和鑼手各1人。龍舟競渡的規則隨時代更迭而變化，然而亙古不變的是賽龍舟拼搏和奮進的精神內涵。鼓手和鑼手的保留，也使得龍舟的奮進之魂得以留存。在奮進中注重協作，在協作中保持奮進，是龍舟競渡傳承千年的精神脊柱，以協同的動作追求更快的速度表現，也折射出當今最鮮明的體育精神。

2 龍舟運動文化的發展流變

2.1 “如釋重負”的物態流變

2.1.1 由“固”向“速”的轉變

正如愛德華·B·泰勒所言:“人借助技術來保護和維持自己的生存，并支配他所生活的世界”［7］。由于濱水區域先民們的生產生活以及部落戰爭需要，催生了舟這一水上載體的產生和發展。舟船既作為生存和戰爭的工具，堅固耐用必然是重要特性。傳統龍舟的制作工藝復雜，工序繁多。討論龍舟的生產制作，則首先要對龍舟的選材進行考究。木質硬重，抗蛀耐腐，長期浸泡于水中不變形、不朽爛是傳統舟船制作考慮用材的首要因素。格木與坤甸木堅固耐用，是清代廣州船舶業廣泛采用的木料，也是早期龍舟制作的首選木料。但堅固耐用的特點來源于厚重的船身，船身重，行進阻力自然就大。民國到上世紀末的近百年間，改用松木，船身重量減輕，船速也相應提高。新世紀以來，杉木又逐步取代傳統木料。杉木雖不及松木等強韌，但最大的特點就是輕，成舟吃水淺，船速顯著提高。近十年來，隨著科技進步和競技水平的提高，催生了新型材料、復合材料龍舟，國際和全國各地的賽事也開始統一采用新材料龍舟。新材料以玻璃纖維和碳素纖維為代表，玻璃鋼制作的龍舟不僅符合強韌的要求，更加輕盈防水，而且養護費用極低。碳素纖維的船槳，也更加輕薄，劃水阻力小、效率高。傳統龍舟競渡到現代競技龍舟的文化流變，反映到龍舟運動文化的物態層面上，可以理解為是由“固”向“速”的轉變，即由耐久性向競技性的轉變。

2.1.2 由“藝”向“業”的轉變

傳統的龍舟制造過程是由手工藝人獨立完成的，純手工制作且生產條件簡陋。龍舟制作往往被當作副業，只在特定時間從業，手工藝人日常仍需從事務農等其他生產活動。種種條件束縛之下，導致生產效率低下，制作一條龍舟往往要花費半年以上甚至數年時間。隨著現代龍舟運動如火如荼的開展，傳統的龍舟制造業由低效率的小作坊手工生產向企業化、產業化轉變。在入選國家非物質文化遺產名錄的龍舟相關項目中，值得一提的是廣東東莞中堂鎮馮氏船廠，該船廠負責人馮懷女是國家級非物質文化遺產龍舟技藝項目的傳承人，從事龍舟制作行業60余年。馮氏船廠是典型的家族式產業，由馮懷女的兒孫管理，員工也都是其親屬。馮氏船廠在創辦之初就打破了家庭小作坊的局限，在保留傳統技藝的基礎上引進現代機械設備進行生產。船廠年產龍舟十余條，也生產其他附屬產品，不僅接受本地訂單，也遠銷千里之外，甚至通過網絡銷售。在龍舟活動開展較好的地區，類似于馮氏船廠這樣的企業不勝枚舉，甚至形成了一定的產業化集聚效應。隨著龍舟賽事的增加，生產龍舟的訂單也絡繹不絕，給全國各地的龍舟船廠提供了廣闊的生存空間，無論是傳統的木龍舟，還是不斷更新工藝的新型材料龍舟，以及龍舟延伸產品都迅速分割市場。龍舟制作的專業化和龍舟延伸產品的開發，以及銷售渠道的多元拓展，使得龍舟制作打破傳統手工藝作坊低效率生產的局面，不斷向規模化和產業化發展。

2.1.3 由“禮”向“力”的轉變

民俗體育活動源于民眾的日常生活，則必然融入了風土人情、風俗習慣等文化元素。正所謂“無規矩不成方圓”所有的民俗活動都需要特定的“規矩”維系，既一種大家約定俗成的不成文的道德準則，反映到行為層面上則是具體的禮節和儀式。“禮是一定道德的具體表現形態，因此，禮中有儀，既有特定的儀式”［8］。早先的龍舟活動，競渡本身就是一種儀式，這一儀式的神圣性要遠高于競技性。龍舟競渡活動中對于儀式主體的選擇，首要考慮的因素是合乎禮制和習俗。“競渡時，鼓頭是寨中挑選出來，深受尊敬的人，打鑼手由10歲左右一男孩男扮女裝擔任。一老一少掌鼓擊鑼，相傳是紀念與惡龍搏斗為獨子報仇的老漁夫”［9］。諸如此類，被推選出來參與龍舟活動的人必須有一定地位和名望，或者具有特殊的習俗意義。相比保證競渡儀式過程的神圣性和權威性，競渡的勝負似乎沒有那么重要。

現代龍舟競渡的核心是“速”，取勝的關鍵在于整體隊伍的技術水平，又歸根結底到個體船員的“力”上。因此對于競渡主體的選擇上，船員的身體素質已然比地位名望更加重要。擁有一支身強力健的船員隊伍，對龍舟是否能在競渡中取勝起了基礎和關鍵的作用。現代競技龍舟活動和所有的體育項目一樣，極為關注運動員的選材。“優秀龍舟運動員的身體形態特征表現為:上肢和臂展較長及肩部較寬、身材勻稱、有良好的充實度”［10］。擁有勻稱協調的身體形態和較強的力量、速度及耐力素質的運動員，才能在競技龍舟運動中發揮個體最大的作用。現代龍舟活動是一種由民俗向體育的流變，競技性的特征愈發凸顯。剝離傳統觀念對人的束縛，為現代龍舟提供了更加強大的驅動力，極大地提升了現代龍舟的行進速度。

2.2 “斷木逢春”的制度延續

胡娟在《我國民俗體育的流變——以龍舟競渡為例》一文中將龍舟競渡的流變歷程總結為:自在自發期(1949年以前)、令行禁止期(1949-1976年)、恢復調整期(1976-1984年)、加速發展期(1984年至今)4個階段［11］。為我們對龍舟運動文化的發展變遷研究理清了時間上的思路。龍舟運動文化的發展歷程，必然要受到不同時期的社會行為規范制約甚至破壞。龍舟運動文化的變遷在一定程度上也映射出中國千年政治制度的流變，而體制的跌宕起伏，詮釋著對文化價值取向的變化，也牽動著龍舟運動文化的傳承和發展。

2.2.1 強權專享與上行下效

出于政治和軍事目的的需要，自古以來階級社會的統治者就積極利用人民對龍神的崇拜和敬畏心理，對龍這種本不存在的生物加以美化和神化，使之成為強權和正統的象征，龍也成為了封建王權專有的圖騰。為了強調“王權天授”的權威，甚至將龍神與婦女的生育附會起來，進而神化了統治者的角色。如《三皇本紀》中“少典六妃，感神龍而生炎帝”;《高祖本紀》中“夢與神遇，是時雷電晦冥，則見蛟龍于其上，已而有身，遂產高祖”等等。“到了漢朝，出現了祭龍神的正式儀式記載:‘春，其神為歲星，其獸蒼龍;中央，其神為鎮星，其獸黃龍。’后來，在一些經常會發生旱災的地方，龍神享受單獨祭祀禮遇，出現了遍布全國的龍王廟，也是我國古代神廟中最多的廟宇之一”［12］。漢代時，祭祀龍神的官方活動中逐漸衍生出龍舟競渡這一體育運動。《春秋繁露》第七十四篇《求雨》一文中有記載:“冬日求雨，舞龍六日，禱于名山以助之。老者六人，戒齋三日，衣黑衣而舞之。”由于中國封建政權推廣文化影響力的需要，龍舟競渡由最初的“龍祭”發展成為端午節紀念屈原的“人祭”。唐代以后，龍舟競渡成為了一項隆重的官方競賽活動。

2.2.2 破壞禁止與規范推廣

新中國成立之后，國內生產建設逐步恢復，龍舟活動并沒有固定的組織形式，開展時斷時續。“到了‘文化大革命’期間，龍舟與牛鬼蛇神及‘四舊’等同”［13］。文革中龍舟活動的風俗連同競渡活動本身都被明令禁止，大多數龍舟遭到破壞，龍舟運動文化受到極大壓抑。但是“文化與傳統是不可能簡單的被人為地破壞，徹底地消除，在文化斷裂中被壓制的任何東西都可能反彈，甚至以雙倍的力量、韌性反彈回來”［14］。十一屆三中全會以后，部分古老的民族傳統體育項目逐步恢復，龍舟運動也如枯木逢春，重新開展了起來。先前的習俗和規則或被再次記憶，或被重新定義，賦予新的解釋;另一方面“女子不得上船”等不符合發展趨勢的舊風俗也被剔除。1976年，香港舉辦首屆香港國際龍舟邀請賽，并且允許婦女參加比賽。本次比賽也被視為我國競技龍舟運動的發端，由此宣告了現代競技龍舟的誕生。1984年原國家體委把龍舟競渡列為正式比賽項目，并頒布了《龍舟競賽規則(試行草案)》，國內龍舟運動開始走向規范化。隨著龍舟運動在世界范圍的普及，國際龍舟聯合會于1991年成立，成為龍舟賽事的國際管理組織。為了更好地指導我國現代龍舟競渡活動，國家體育總局聯合中國龍舟協會分別制定了詳細的《龍舟競賽規則》和《龍舟競賽裁判法》，對于龍舟的競賽形式、競賽辦法、獎項設置等環節都作了嚴格規范。特別引人注意的一點，在運動員的參賽資格這一章節中，明確提出參賽人員必須經正規醫院當年檢查證明身體健康，具有著衣游水200米以上游泳技術，并且需要參保人身意外保險等要求。對人的重視和規范，對競賽過程的嚴格要求，說明龍舟競渡活動已經和現代競技體育活動接軌，呈現出規則化和科學化的趨勢。

C/C復合材料具有導熱性能優異、熱膨脹系數低、耐腐蝕、摩擦性能好等優點[1-3],與軸配合工作時能自潤滑,是一種優良的自潤滑減磨材料,在汽車軸承、航空發動機密封環、密封圈等精密零部件領域具有廣闊的應用前景[4-6].

傳統意義的龍舟競渡作為節日慶典的特色環節，主要集中在端午節前后。隨著現代龍舟活動體育化的趨勢，龍舟競渡打破了時間的限制，賽事不斷增多，舉辦的時間也不再局限于特定節日。近年來規模較大、影響力較強的的龍舟賽事有“中華龍舟大賽”、“中國龍舟公開賽”、“海峽兩岸龍舟賽”、“全國青少年龍舟錦標賽”等賽事，這些大型賽事往往還需要劃分為多個賽區或站點進行比賽，加上各地舉行的企業冠名賽、友誼賽、邀請賽等，如今幾乎每月都可能有龍舟賽事舉辦。近年來，龍舟賽事的規模不斷擴大，國際影響力不斷增強。龍舟世錦賽、大學生世錦賽、世界杯、國際邀請賽等重磅賽事的成功舉辦，給龍舟運動的全球化提供了強大的推動力，使得龍舟這一古老的中華民族傳統體育活動成為了世界人民喜聞樂見的體育運動。競技龍舟運動的規范化、科學化和產業化發展，在很大程度上促進了龍舟活動本身的發展以及龍舟運動文化的保護和推廣。

2.2.3 品牌樹立與產業發展

“中國文化精神的價值取向，注定了要將傳統具體化凝練化為流動的生生不已的新傳統，既有當代人的現代感的線條墨韻，也有民間生動有趣的拙樸意態”［15］。以往各地的龍舟活動形式豐富多彩，雖也開展得紅紅火火，但卻多是閉門造車、自娛自樂。近年來各地為了擴大本地龍舟文化的影響力，也開始意識到龍舟活動現代化和品牌化進程的重要性。其中最具代表性的要數享有“端午源頭，龍舟故里”美譽的湖南省汨羅市，其汨羅江國際龍舟節已成功舉辦了10屆，每年吸引了30余萬中外民眾參與其中，汨羅江畔端午節習俗更是入選首批國家非物質文化遺產名錄。此外，還有貴州清水江苗族龍舟節，其獨木龍舟可謂是龍舟運動文化中別致的一筆。除了賽龍舟，苗族龍舟節還有賽馬、斗雀、斗牛、踩鼓和吹笙等民間民俗活動同時舉行，活動一直進行到深夜，龍舟節也是少數民族青年男女游方對唱、相知相戀的佳節。各地的龍舟活動大同小異，卻又保留著地域特色，力圖通過品牌化的創建過程使得本土龍舟文化獨樹一幟。

隨著龍舟活動廣泛開展，以龍舟文化為主題的旅游產業也迅速發展起來。每年各地舉辦的龍舟賽事和龍舟文化節，形式豐富的龍舟主題旅游路線、景點、公園、度假村等設施蓬勃發展，動輒能吸引數以萬計甚至數十萬計的游客流量。每年端午前后，全國各地都會舉辦形形色色規模各異的龍舟文化節。其中具有代表性的有“中國汨羅江國際龍舟節”、“西溪國際龍舟文化節”、“荊州國際龍舟節”等規模宏大的國際性龍舟節日。這些大型龍舟節除了賽龍舟這一壓軸項目外，往往還會舉辦大型民俗歌舞匯演、非物質文化遺產展演、商品展銷會、特色小吃節、趣味性競賽等豐富多彩的活動。地方財政對于龍舟文化節的巨額投入，必定會刺激和拉動相關產業的發展。各地的龍舟文化節的成功運作，也已然成為宣傳城市形象、招商引資的窗口和平臺，成為最耀眼的城市名片。龐大的客流量給各地的服務行業發展提供了強有力的推動力，巨額的資金流入也促進了當地的經濟社會發展。以龍舟文化為亮點的旅游已然成為一個新興的特色產業，成為新的經濟增長點。

2.3 “祈福重教”的行為簡化

一個社會的文化集中體現在思想理論體系之中，但更廣泛地活躍在該社會的各種風俗習慣之中。民風民俗是一個多元的文化集合，體現了整個社會的各個方面，涉及到每一位社會成員，是支配社會生活的靈魂和潛在力量，也是時代精神的載體，滲透到一個時代的各個方面之中。

2.3.1 祭祀:化繁為簡

根源于生產勞動的渡舟活動，在與各種地域文化的交融下，衍生出與之相關的一系列各具特色的民俗活動，也隨之演變出與之相適應的習慣約束。龍舟的選材制作，下水的時間均有嚴格規定，且往往需要舉行祭祀儀式。這些形形色色的祭祀代代相傳，沿襲至今。內容基本包含了造龍舟、起龍舟、請龍、祭龍等儀式，各民族和地域間有些許差異，卻又大體一致。龍舟下水儀式是其中頗為重要的一個環節，往往需要請神和祭獻。如廣東地區龍舟下水前需要開光點睛，還需要采青，湘西麻陽龍舟下水前要殺豬祭拜盤瓠圖騰，苗族要以白公雞血祭龍頭等。“儀式性的龍舟競渡雖然在歷史上常見，但它們或被競技型的競渡所取代，或是只在某些儀式中有些許保留”［16］。如今的龍舟活動雖然依然保留著龍舟下水前的儀式，但現有儀式已大為簡化。現代龍舟競賽過程中，還延伸出了點睛、摸魚、逐鴨、搶錦標、龍舟拔河等趣味性活動。

2.3.2 紀念:祈福重教

隨著現代龍舟活動如火如荼的開展，各地的龍舟協會也相繼成立起來，各機關單位、企業、社會團體、學校等機構也紛紛組建起自己的龍舟隊伍。賽龍舟作為端午節期間最具特色的一個環節，維系百姓，使廣大群眾參與其中，樂在其中。賽龍舟這項優秀的民族傳統體育運動，同時也深受學校和學生們的青睞，國內眾多高校紛紛成立了自己的龍舟代表隊，開辦龍舟班、設立龍舟專業，掀起陣陣龍舟運動文化的熱潮。一些中小學也開展起龍舟活動，涌現出鄂襄中學龍舟隊、湖北文理學院附屬中學龍舟隊等龍舟新勢力。作為學生龍舟運動的最高規格賽事，世界大學生龍舟錦標賽已成功舉辦四屆，吸引了五大洲20余個國家40多所學校的1000多名運動員參加，其中不乏哈弗大學等世界百強名校。學校作為一個極具活力的年輕平臺，給龍舟運動提供了生機蓬勃的發展空間，有力促進了龍舟運動文化的傳承和發揚。如今，原有龍舟活動中娛神媚神的祭祀部分，已然演變為緬懷先人、驅災祈福的節日慶典，進一步發揮著延續傳統風俗、維系民族情感、重溫歷史和教育下一代的重要作用。

2.4 “眾流歸海”的心態升華

2.4.1 多元與共性

龍舟文化的精華部分，濃縮于人民群眾對其的心態之中。遠古以來對龍圖騰的崇拜，延伸至今日依然如千絲萬縷緊緊纏繞中華民族，持續強化海內外中華民族全體成員的認同感和歸屬感;對作為水神的龍的敬仰和祭拜，體現了對大自然的依附和敬畏，在敬畏的同時利用之，符合傳統文化中“天人合一”的古樸思想;對屈原、伍子胥等愛國英烈的祭拜活動早已超越了“祭人”本身，上升到“祭國”的高度，涓涓涌流出濃烈的愛國主義情懷;地域性的龍舟活動，無論大到民族、小到宗族，對于瀕臨消亡的小眾文化起到了很好的凝聚和傳承作用，也維護了中華文明的完整性和多樣性。

2.4.2 尚德亦尚力

中國的民族傳統體育文化在“尚德不尚力”的思想影響下，呈現出的是一種重禮節、重群體、重修養、重和平，反對爭斗的價值取向。“在所有民族傳統體育項目當中，龍舟競渡卻是一個另類。雖然在這項悠久的民族體育活動背后有著深厚的文化內涵和強烈的道德意義，亦在民間具有濃郁的娛樂性質，但其過程當中卻有著激烈的競爭和對力量、速度美的追求”［17］。龍舟競渡中的“競”，本是與傳統文化中“中庸”、“善和”的思想不協調的。但正是這種與自然和人類社會的抗爭、競爭、博弈，為古老卻又越發年輕的龍舟活動注入了蓬勃不息的生命力，更加彰顯了中華民族自強不息的優秀品格。

2.4.3 保護與升華

非物質文化遺產蘊含著一個民族和國家特有的思維方式、文化意識和精神價值。國務院公布的四批國家非物質文化遺產名錄，涉及賽龍舟、龍舟說唱、龍舟制作技藝、少數民族龍舟、閩臺龍舟對渡、旱龍舟等龍舟相關項目。各地積極響應國家非物質文化遺產保護調查，申報龍舟非遺項目，積極利用非遺品牌更好地傳承和發展本地龍舟運動文化。“民族的就是世界的”，龍舟活動與非物質文化遺產的結緣，是將特定的文化現象上升為全民族的文化意識的過程，這對龍舟運動文化本身而言，是一種保護，更是一種升華。

3 結語

現代龍舟運動文化是祭祀文化向紀念文化的流變，是民俗文化向體育文化的流變，是一場掙脫束縛，破繭化蝶的壯美歷程。傳統習俗和時代旋律、體育精神的融合，使得龍舟運動文化不斷延伸出新的寓意，賦予其源源不斷的生命力和吸引力。對單一對象的崇拜凝聚而升華為對民族和國家美好的愿景，不斷彰顯和傳承龍舟運動文化“愛國”、“兼容”、“奮進”、“協作”等優良品格，強化了龍舟運動文化凝聚和教育的價值意義。在這個充滿文化斷裂的時代，對傳統至死不渝的堅守和與時俱進的創新是民族傳統體育的立身之本。因此，應該大力弘揚優秀傳統文化，提升傳統民俗活動的國際影響力，樹立民族自尊心，發展主流文化，為中華民族的偉大復興作出應有的貢獻。

［1］馮天瑜，等.中華文化史上［M］.上海市:上海人民出版社，19908:31.

［2］楊秀綠.龍舟文化探源［J］.廣西民族學院學報(哲學社會科學版)，1994，1:32-37.

［3］陳麗珠，薛可，鄭秀琳.民族傳統體育文化產業的創建——以龍舟活動為例［J］.沈陽體育學院學報，2011，2:130-133.

［4］姚廷華.吳越文化與傳統的水上運動［J］.體育文史，1994，6:36-38.

［5］倪依克.中國龍舟運動發展的文化研究綜述［J］.云夢學刊，2001，4:56-58.

［6］http://dragonboat.sport.org.cn/home/xhgg/2014-11-20/454737_2.html.

［7］愛德華·B.泰勒人類學:人及其文化研究［M］.連樹聲，譯.桂林:廣西師范大學出版社，2004:62.

［8］章權才.禮的起源和本質［J］.學術月刊，1963，8:48-56.

［9］方楨，楊津津.比較我國漢、苗、傣族龍舟競渡文化之異同［J］.北京體育大學學報，2002，1:19-21.

［10］李兵，陳剛.我國優秀男子龍舟運動員身體形態評價模型的建立［J］.北京體育大學學報，2010，12:134-136，141.

［11］胡娟.我國民俗體育的流變——以龍舟競渡為例［J］.體育科學，2008，4:84-96.

［12］吳學鋒.我國古代龍文化與龍舟競技［J］.蘭臺世界，2012，28:71-72.

［13］鄭文海，楊建設.我國端午龍舟競渡與體育比賽結合現狀及策略——兼論傳統龍舟競渡與現代競技龍舟運動的發展［J］. 西安體育學院學報，2007，5:42-44，60.

［14］戴福祥.現代龍舟運動發展的文化審視——從《邊城》中真實的賽龍舟出發［J］.成都體育學院學報，2011，11:49-52.

［15］王岳川.金融危機與新世紀中國文化創新［J］.中華文化論壇，2009，1:49-57.

［16］徐永峰，張麗.龍舟競渡的文化源流及其現代演變［J］.廣西民族大學學報(哲學社會科學版)，2010，5:92-96.

［17］劉宏玉.華夏龍舟競渡文化的現代闡釋［J］.上海體育學院學報，2011，6:70-73.