論理工科高校教學中的民俗舞蹈傳承

何洋托美次仁+張麗蓉

〔摘要〕民俗舞蹈是民俗文化的重要組成部分，體現一個民族的性格、凝聚力和認同感。隨著現代文化的沖擊和傳承人的老去，民俗舞蹈正面臨著生存與傳承的困難。將民俗舞蹈引進理工科高校的教學中，不僅可以豐富理工科高校的人文教育課程，還可以利用理工科大學嚴謹的邏輯思維與追求真理的研究方式為民俗舞蹈的傳承在實踐與理論中探尋新的發展空間。因此，實行校地合作將民俗舞蹈傳承人請進理工科高校授課，讓高校師生實地傳承學習的藝術實踐模式，是民俗舞蹈在當代傳承發展的一種新型探索。

〔關鍵詞〕民俗舞蹈理工科高校傳承教學

民俗舞蹈是民俗文化的重要組成部分，體現一個民族的性格、凝聚力與認同感。在民眾社會里，民俗舞蹈是溝通感情的紐帶，是彼此認同的特殊標志。但是隨著社會經濟的快速發展與傳承人的老去，許多寶貴的民俗舞蹈正面臨著現代文化和新媒體的沖擊，生存危機。如何傳承和發展這些寶貴的民俗舞蹈資源，做到在保護中創新，既有創新又能保護？讓民俗舞蹈走進教學中是完成這兩種使命的重要途徑。通過舞蹈的社會教學、舞蹈的專業教學、舞蹈的家庭教學等多種方式普及民俗舞蹈知識，激發民眾的民族認同感與傳承優秀文化的責任感。理工科高校引進民俗舞蹈的教學，使其成為大學生素質教育與校園文化的重要組成部分，既可豐富理工科高校的校園文化氛圍，提升理工科大學生人文素質，也可為傳承民俗文化，增強民族自信和發展民俗舞蹈的生存空間，提供相互促進的優良環境。

一、理工科高校在民俗舞蹈保護與傳承中的作用

高校具有教學研究和服務社會的責任，能為民俗舞蹈的保護與傳承，發展與創新提供重要的專業性指導與生存環境。理工科高校具備優良的師資力量與嚴謹的科研隊伍，為社會發展和人才培養提供專業的服務是辦學的宗旨之一。胡錦濤同志在清華大學百年校慶大會中曾講到：“高等教育是優秀文化傳承的重要載體和思想文化創新的重要源泉”[1]。將民俗舞蹈引進理工科高校的人文課程教學中，使課堂成為傳播民俗舞蹈的載體，讓學生在學習知識的同時認識和傳承民俗舞蹈。同時，我國理工科高校的文藝社團組織中普遍都有舞蹈社團，愛好舞蹈的學生自發組織的社團是傳承教學和保護發展民俗舞蹈的土壤。因此，理工科高校開設民俗舞蹈課程，讓民俗舞蹈走進校園文藝社團，對民俗舞蹈的保護與傳承具有積極的促進和引導作用，還能推動民俗文化的其它項目與文化產業的共同發展。

基于學科布局與專業特點，理工科院校師生受嚴謹、求實、精確等治學大氛圍的長期影響，校園文化呈現出鮮明的學術特征，而人文氛圍不濃，更缺乏藝術色彩[2]。理工科高校傳承與保護民俗舞蹈，有利于提升學生的審美意識，提高校園文化品質與人文教育水平，既保護與傳播了優秀的民族文化又積極探索實踐了自身傳承創新文化的使命。舞蹈藝術是大學生人文素質教育與藝術審美教學的重要組成部分，理工科高校將民俗舞蹈教學引入課堂，是在新時期的美育教育改革中具有重大創新意義的。對理工科大學生來說，建立豐富多彩的人文藝術課程與科學合理的民俗舞蹈教學體系，可以促進理工科大學生人文素質的提升與審美情趣的提高，從而潛移默化地影響學生的人生觀與價值觀；對理工科大學而言，弘揚民俗舞蹈不僅提升了高校的校園文化品牌，還能提高人文素質教學的水平，為大學生創造良好的校園環境。正如加拿大著名學者斯蒂芬·利考克教授所說：對大學生真正有價值的東西，是他周圍的生活和環境。

理工科高校可為民俗舞蹈的傳承與保護提供理論指導。理工科高校具有嚴謹的學術研究氛圍，而學生藝術社團的指導教師普遍具有藝術專業學科背景，在社會實踐課程中可帶領學生走出學校，走進田間地頭向當地民間藝人請教學習，將舞蹈的實踐學習與挖掘整理轉變為理論研究，形成實踐學習與理論研究的“雙軌制”傳承保護形式。同時，因為研究者大多系理工科背景的舞蹈愛好者，對舞蹈的執著愛好將是傳承研究的強大心理動力，而理工科學科嚴謹的治學精神又將為民俗舞蹈的理論研究提供不同視角的探索。這將為民俗舞蹈的傳承與創新提供強大的理論研究，其理論研究的成果也可為民俗舞蹈在實踐中的傳承保護與發展提供理論的指導。理工科高校的師生也可站在旁觀者的角度，以觀眾的心理對民俗舞蹈的表現形式、文化屬性、藝術特點等多方面進行理論探討與研究，發現民俗舞蹈在當代文化背景下傳承和保護的途徑，以大眾的視角探索民俗舞蹈適應時代發展的方法。這樣才能使民俗舞蹈在民間傳承、課堂教學、舞蹈創新三個方面找到有據可依、有章可循的理論指導，盡量避免在傳承和創新過程中受到破壞。

二、民俗舞蹈在理工科高校傳承的現狀和存在的問題

民俗舞蹈等非物質文化遺產項目在全國各理工科高校的文藝社團中已有展開學習，學校的藝術社團管理部門也采取了積極的鼓勵措施，讓學生們在藝術實踐活動中加入民俗舞蹈的內容，但是仍存在一些不足。

最顯而易見的是許多理工科高校的藝術社團沒有專職的從事過民俗舞蹈專業的教師，很多是由校團委的教師兼職藝術社團的管理指導教師。在歷史的發展中，民俗舞蹈一直是靠口傳身授來進行傳承的。教師沒有經歷民俗舞蹈的專業學習，無法對學生進行身體力行的口傳身授，更無法建立科學的教材體系與適應學生學習的課程設置；充其量只是在組織藝術實踐活動時插入一些表淺的形式作為點綴，或口頭鼓勵學生進行探索，更遑論相關的動作韻律與肢體背后的民俗文化。

在理工科大學生的意識里，對民俗舞蹈的保護與傳承概念很缺乏。就當前很多非物質文化遺產保護工作做得比較好的藝術類學校來看，無論是民俗舞蹈的選材、立項、引進、教學，還是進一步的挖掘、研究、創新、宣傳，都有專業的研究人員在其中發揮主導作用。但理工科高校缺乏相關的專業研究人員與教學人員，學校對民俗舞蹈保護與傳承工作缺乏重視，有關傳承與保護僅停留在表面。另外，隨著社會經濟的發展與新傳媒的介入，理工科大學生的審美需求、娛樂方式等也隨之變化，愛聽流行歌曲，愛跳街舞，民俗舞蹈這類傳統藝術和娛樂方式，逐漸不為年輕的理工科大學生們所接受。很多理工科大學生覺得這種不夠新潮的藝術形式已經落伍，無法走進自己的生活方式，不再認同這些傳統的價值，更不愿為了這種不能帶來及時效益的傳統藝術而耽誤自己的課余時間。很多地方的基礎教育缺乏對學生從小對民俗舞蹈知識的培養，所以很多年青人在考入大學后更不愿意花費自己的課余時間對這種傳統藝術進行學習，這就形成了傳承的斷代與傳播的鴻溝。眾所周知，理工科高校的人文與藝術氛圍相對缺乏，單靠個別教師的鼓勵與幾個學生的興趣參與是遠遠不夠的。所以，理工科高校的校方要通過積極的宣傳與動員，激發學生認識到保護和傳承傳統文化的重要性與緊迫感，喚起學生對民俗舞蹈的認同感，充分意識到保護和傳承民俗舞蹈就是保護中華優秀文化，與每一位中華兒女息息相關。只有這樣，民俗舞蹈這一非物質文化遺產的保護與傳承才能在理工科高校有充分的土壤與人員基礎。特別是在舞蹈藝術社團中要宣傳和鼓勵熱愛舞蹈的學生學習和傳播民俗舞蹈，以點帶面地讓更多的學生感受和認識到民俗舞蹈的美及保護和傳承民俗文化的重要性。

三、構建民俗舞蹈傳承教學體系的方式

（一）組建具有專業背景的專職民俗舞蹈教師隊伍

為使民俗舞蹈能更好地在理工科高校得到傳承與保護并有序地不斷發展，組建一支具有專業舞蹈學習背景的專職教師隊伍尤為重要。因為教育是傳承和保護的重要方式，而教師在教學過程中就是首要的傳承者與傳播者。“傳承”無疑是重心和目的，關鍵是要發揮傳承人的作用，發揮社會這個大群體中的個別核心傳承人和其他民眾傳承人的共同作用，并培養和塑造下一代后繼者，使優秀的傳統文化能保持其特色并進一步發揚光大[3]。組建專職教師隊伍可分兩種方式進行：第一種是在理工科大學里組建大學生自發的舞蹈藝術社團，引進具有民俗舞蹈專業學習背景的教師擔任該舞蹈藝術社團的管理與指導教師。以電子科技大學為例，在學校的文化教育中心設立大學生舞蹈團，設置專職舞蹈教師崗位，引進具有民俗舞蹈專業學習背景的教師，對社團的學生進行有計劃、專業性強的民俗舞蹈教學。實踐證明，電子科技大學的大學生舞蹈團通過民俗舞蹈專職教師一年的教學輔導后，其教學中學習的羌族民俗舞蹈《羌寨歡歌》在2015年全國大學生藝術展演中獲得了一等獎，傳承和創新的成果得到了全國專家的認可，也印證了專職民俗舞蹈教師崗位的重要性。

第二種是聘任民俗舞蹈傳承人走進理工科高校進行知識講授與舞蹈動作實踐教學。以電子科技大學為例，2014年5月學校與理縣人民政府簽署并掛牌成立國家級非物質文化遺產“博巴森根”電子科技大學傳承研究基地，聘任理縣甘堡鄉的民俗舞蹈傳承人楊石英女士為該校的舞蹈藝術社團民俗舞蹈指導教師，進行民俗舞蹈的實踐教學，傳播國家級非物質文化遺產“博巴森根”藏族鍋莊舞蹈。實踐證明，該社團成員雖為理工科專業的大學生，但經過當地傳承人的親身教學后，增強了對民俗舞蹈的認知，增加了對民俗文化的熱愛與認同感，了解到保護民俗舞蹈的重要性。

（二）構建科學的民俗舞蹈教學課程

在民俗舞蹈教學中構建可供教學使用的，以保護非物質文化遺產為核心精神的教學課程與教材體系。民俗舞蹈要得到更好的傳承與創新，規劃合理的教材與構建科學的課程是一個可以從實踐角度來進行嘗試的新舉措。對民俗舞蹈進行收集、選材、整理，并組織編寫以傳承與保護為目的的科學化的專業教材，注入教學的合理化課程安排中，以理論教學課堂與實踐教學課堂二者相結合，兼顧民俗文化的傳播、民俗文化的傳承與傳承人才的培養等功效。為此，理工科高校可以根據實際情況，定期組織專家、授課教師與社團的大學生深入到民間，挖掘和學習民俗舞蹈等非物質文化遺產，結合理工科高校強大的科研實力與嚴謹的教學環境對民俗舞蹈教材進行整理與編寫，逐漸形成一種可供普通大學生學習、受普通大學生喜愛、具有鮮明特色的“理工科大學人文素質教育中的民俗舞蹈教學系列教材”。

（三）運用課堂與網絡平臺開展民俗舞蹈知識的傳播

當前，互聯網豐富多彩的知識資源、快速高效的傳播形式、即時互動的參與方式，成為大學生獲取多種知識、多方信息的來源與現代化渠道。面對快速高效的信息化時代，民俗舞蹈保存在象牙塔中的生存方式與部落家族式的傳承方式已不能適應其在當代的發展了。因此，要認識到運用開放的網絡平臺進行文化的傳播，運用網絡教學進行文化價值的引導有其迫切的必要性。我們可以在校園網站建立民俗舞蹈的互動教學網站、設計民間藝人的互動主頁、民俗舞蹈的數字圖書館、民俗舞蹈的網絡公開課程等，讓大學生在網絡上進行民俗舞蹈的觀摩、學習，進行網上的討論與答疑，宣傳瀕危與失傳的民俗舞蹈知識等等，滿足當今大學生快捷、方便、自由、靈活的學習需求，更好地為傳播民俗舞蹈知識搭建平臺。以電子科技大學為例，在2014年參與錄制教育部的公開視頻課程，設計并講授“四川藏、羌、彝歌舞賞析”。運用網絡平臺傳播民俗舞蹈知識與其他民俗類藝術知識，不僅為本校開創了新穎的人文藝術教學形式，也為民俗文化的傳播在網絡空間占領了一席之地。

（四）走出校園進行民俗舞蹈的創新實踐

舞蹈藝術來源于生活并高于生活，民俗舞蹈更是來源于廣大的勞動人民，生長于民間的文化土壤之中。讓理工科大學生走出校園，走進民間與田間地頭進行“田野采風”，不僅可以提升理工科大學生對民俗舞蹈的學習興趣，也為把理工科嚴謹的科研方式運用在民俗舞蹈的傳承研究中提供了基礎。大學生在課外獲得民俗舞蹈的感性體驗后再回到課堂，教學中的關于文化的認同與傳承的信息才有了共鳴的平臺[4]。在走出校園的“田野調查”實踐中，第一步要讓理工科大學生完成對民俗舞蹈動作的收集與學習，并將民俗舞蹈的音樂、服飾、肢體語匯與內心情感進行記錄與整理，首先培養理工科大學生對民俗舞蹈的認識能力與再傳播的傳授能力。第二步讓理工科大學生運用自身嚴謹的邏輯思維能力將學習的民俗舞蹈動作進行課堂教學組合的編排思考，打造屬于自身的、符合理工科大學生實際需要的、受理工科大學生喜愛的舞蹈教材。同時，培養理工科大學生的創新能力，把古老的民俗舞蹈文化與新型理工科知識進行有效的整合。以電子科技大學為例，2014年兩次由民俗舞蹈專職教師帶領學生走進四川省阿壩州理縣甘堡鄉的藏族村寨，對民間藝術與民俗舞蹈傳承人進行民俗文化知識的收集與民俗舞蹈動作的學習，讓理工科大學生實地感受民俗舞蹈的魅力與舞蹈動作背后的傳統文化，從理工科大學生邏輯性的思維角度探索了傳承民俗舞蹈的創新方法。

結語

高校是培養人才的重要基地，承擔著為社會培養各方面人才的使命，而理工科高校在當下有著培養創新型人才的迫切性。民俗舞蹈走進理工科高校成為教學課程，不僅為民俗舞蹈的傳承提供了新型平臺，增加了新型的傳承研究者，同時也為理工科高校豐富自身的人文素質課程、培養理工科大學生綜合能力與創新能力、校園文化品牌的打造提供了切實可行路徑。理工科高校應積極探索民俗舞蹈的教學體系、加強民俗舞蹈教師隊伍的構建、實施高校與地方政府的合作，用“高校教師與大學生走出去實踐采風，民間藝人走進高校交流教學”的新型藝術實踐模式，為民俗舞蹈在理工科高校的傳承探索出一條切實可行之路。讓民俗舞蹈等非物質文化遺產在新時代、在全球化趨勢與現代化進程中，肩負起時代和社會的責任，對傳承中華優秀文化、傳播民俗文化、弘揚民族精神發揮重要的現實作用。

（責任編輯尹雨）

參考文獻：

[1]趙健.胡錦濤在慶祝清華大學建校100周年大會上的講話[EB/OL].http：//theory.people.com.cn/GB/14468944.html.北京.人民網.2011-4-25

[2]李谷靜，劉惠.理工科院校校園藝術活動的實踐探析[J].電子科技大學學報（社科版），2010（6）：101

[3]劉小林.發揮教育在非物質文化遺產傳承中的作用[J].長春教育學院學報，2011（3）：26

[4]胡玲梅.論地方高校教育中的瑤族舞蹈傳承[J].北京舞蹈學院學報，2014（6）：79