論實踐與中國馬克思主義文學批評的開放性特征

吳亞南 趙雅娟

摘要：實踐是理解中國馬克思主義文學批評開放性內涵的邏輯前提。中國馬克思主義文學批評開放性的基本內涵，應該是在哲學基礎上堅守馬克思主義實踐哲學觀，始終圍繞中國在社會革命、政治經濟改革的現代化實踐過程中遇到的現實問題、文藝問題展開問題對話，貫徹理論聯系實際的馬克思主義基本原理，實現馬克思主義文學批評理論術語范疇、問題框架、研究對象的中國化。

關鍵詞：中國馬克思主義文學批評;實踐;開放性;人學

近年來關于馬克思主義文學批評的開放性問題逐漸引起了學術界的關注。這既是對馬克思主義文學批評一百多年歷史演進過程的理論經驗總結，也是對馬克思主義文學批評作為一種理論批評范式它的基本特征、思維方法、話語表達方式的整體反思和本體追問。①值得注意的是這些文章在探討馬克思主義文學批評的開放性問題時，似乎有意無意地忽略了中國馬克思主義文學批評開放性的理論內涵與基本特質問題的探討。尤其需要指出的是中國馬克思主義批評的開放性不僅存在于改革開放以來的特定歷史時間段，而且貫穿于20世紀中國馬克思主義文學批評的整體歷史時段。在這個整體歷史時段中，我們無法回避的是，如何理解由于改革開放之前因強調政治維度所形成的中國馬克思主義文學批評中文學與政治關系的緊張性結構，或者換句話說我們應如何理解和追問構成20世紀上半期中國馬克思主義文學批評的開放性內涵以及它是以什么樣的形式和主題存在的。

像馬克思主義傳入中國一樣，馬克思主義文學批評并不僅僅是作為一種解釋文學的批評觀念出現在中國的，而且是作為介入中國社會、改造中國現實的革命武器出現的。干預現實、解決中國問題與中國現實問題相結合的文學實踐觀構成理解中國馬克思主義文學批評的基本問題框架。就此而言，實踐觀點是把握中國馬克思主義文學批評開放性問題的哲學基礎、學理依據，正是通過對馬克思主義實踐哲學觀特別是馬克思實踐哲學思想的繼承、發展和深刻的理論內部對話，中國馬克思主義文學批評才可能在思想導向上堅持向中國社會現實、自身文藝實踐歷史經驗的開放。因此中國馬克思主義文學批評開放性的基本內涵，應該是在哲學基礎上堅守馬克思主義實踐哲學觀，始終圍繞中國在社會革命、政治經濟改革的現代化實踐過程中遇到的現實問題、文藝問題展開問題對話，貫徹理論聯系實際的馬克思主義基本原理，實現馬克思主義文學批評理論術語范疇、問題框架、研究對象的中國化、具體化。進一步講，中國馬克思主義文學批評開放性是在繼承歷史經驗的基礎上與自身歷史傳統、其它文藝批評流派展開互動對話，從而超越了“五四”抽象的“人的文學”觀，構建了以人民為本位的人民文學實踐觀，形成了以文藝大眾化為主要載體的文藝實踐模式，最終在本體層面上通過“人的文學”命題的不斷反思和對話，完成了中國馬克思主義文學批評的范式變革，為當代中國馬克思主義文學批評的發展開辟了更為廣闊的歷史和價值視野。

一實踐與馬克思主義批評開放性問題的哲學基礎

馬克思實踐哲學是對傳統哲學形態的根本創新，認為哲學的根本問題在于改變世界，因此哲學的致思取向從抽象的觀念世界、理論世界轉向具體豐富的現實生活世界、實踐世界。馬克思實踐哲學的革命性轉換就在于哲學不再是為追求一個終極抽象的精神本體，而是要直面人的現實生活實踐，能夠對動態變化的歷史現實、社會行動加以指導的實踐理論，這樣馬克思的實踐哲學打破了傳統理論哲學建構封閉的思想體系的思維路徑，讓哲學成為回到歷史、對應現實、面向未來的開放性理論體系，所以馬克思說唯物主義歷史實踐觀“不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現實歷史的基礎上，不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋各種觀念形態”②。馬克思、恩格斯所理解的歷史就是人類實踐活動過程的展開，就是人類以實踐方式實現歷史“向世界歷史的轉變”的交往關系史，同時也是人類不斷顯示出自身生命本質內容的價值實踐史。正是因為始終面對人類社會動態發展的實踐過程，馬克思的實踐哲學不同于以黑格爾為代表的封閉的體系性理論哲學。馬克思的實踐哲學認為理論深植于實踐當中，植根于人類生活的感性活動世界中。馬克思實踐哲學解決了傳統哲學所無法解決的主體和客體、理論和實踐、思維與存在的根本矛盾，認為理論和實踐的統一不是統一于理論世界，而是存在于統合了理性和感性思維的人類主體的實踐世界中。

馬克思主義批評作為馬克思主義實踐哲學觀的重要知識內容，就必然會在理論范式的內在規定上要求文學及批評活動要面向現實具體的生活世界、社會現實、各種文學實踐活動，解決社會生活現實中存在的各種問題，從而表現出文學理論批評的開發性形態特質，可以認為：“馬克思主義文學批評，從馬克思主義創始人開始就已經奠定了它的開放性特征，無論在本體論還是認識論，或者是價值論和方法論上，馬克思主義文學批評都是開放的體系，從而原則上形成了一個多角度、多層次、全方位的開放性體系。”③從知識內涵上看，馬克思主義文學批評從理論框架、具體批評理念、批評實踐的歷史視野等各個方面都體現出開放性的形態特質。

從批評的理論框架上看，馬克思主義批評的開放性特征來源于馬克思主義批評的歷史總體性和宏觀性特質，正是馬克思主義批評提出的美學的和史學觀點的統一，這種宏觀性總體性特質才可能為馬克思主義批評的開放性態勢提供包容性、多層次性和創新性的原則基礎。針對一些反對者指控馬克思主義批評基本上是在關注階級、政治、革命、社會歷史、意識形態等一些大而無當的理論話語，伊格爾頓認為：“總的來說，指控馬克思主義批評基本上只關注一些大而無當的一般性問題，是站不住腳的。任何情況下都值得記住，如果不關注作品的歷史參照范圍，就很難公正地對待‘書頁上的詞語。”④實際上在伊格爾頓之前，西方馬克思主義批評陣營中，盧卡奇和加洛蒂等人都曾深刻指出馬克思主義批評這種將文學置身于宏觀的社會歷史語境中來看待文藝問題的總體性宏觀性特質。盧卡奇認為：“每個真正的現實主義作家的文學實踐，都表明了客觀的社會總聯系的重要性和為掌握這種聯系所必需的‘全面性要求。作品的深度，一個現實主義作家影響的廣度和持久性，主要取決于他（在寫作方面）在多大程度上明了他所描寫的現象實際上表現的是什么。”⑤在這個意義上講，文學及其理論批評不可能局囿于文學活動的某一個單一向度，而必然走向宏觀總體的、開放性的批評格局。

從具體的批評理念、批評實踐活動看，馬克思主義批評的創始人一直是以開放性的態度來關注當時歐洲風起云涌的文藝思潮、文藝創作、文藝批評理念、批評模式的。作為活躍于歐洲19世紀中后期的思想家，馬克思包括恩格斯不僅關注現實主義創作，而且一直與浪漫主義文化思潮保持著密切的聯系。喜愛狄更斯的現實主義作品，摘引德國中世紀的許多民間和騎士史詩，與浪漫主義作家海涅交誼深厚，一生創作了大量的具有浪漫主義風格的詩歌，所以柏拉威爾說：“當馬克思考慮到文學時，他是在一種廣泛的經濟、社會、歷史的條件下考慮到文學的。當他考慮到一個具體的作者，或者一部具體的文學作品時，他是在同多種語言的其他作家、其他作品聯系起來考慮的。”⑥可以說正是馬克思的世界歷史實踐視野和世界文學經驗為馬克思主義批評的開放性特質確立了知識基礎。

理論探索·當代文壇·2015.4論實踐與中國馬克思主義文學批評的開放性特征二實踐邏輯與中國馬克思主義文學批評的開放性

在中國馬克思主義文學批評那里，階級、政治、革命、人民等術語范疇不僅是一個理論范疇，更是一個實踐范疇，可以說離開實踐的歷史經驗視野，中國馬克思主義文學批評的一些理論框架就不能得到正確理解。實踐的邏輯是理解中國馬克思主義文學批評一系列基本問題和研究對象內在本質聯系的前提。從歷史經驗上看，中國馬克思主義批評的開放性特質就是在遵循實踐邏輯的基礎上逐漸走出從經典文本和理論教條出發的研究立場，對馬克思主義批評的一些基本問題，如文學與政治關系、文學與人民關系、文藝大眾化問題、文學與革命倫理、文學與生活、作家世界觀改造、革命的文藝工作者的政治倫理責任、現實主義創作等一系列重大問題，進行了中國化的獨特理解和重構，解決了中國革命實踐和文藝實踐中遇到的各種實際問題。盡管在一些人看來，20世紀的中國馬克思主義文學批評基本上是被政治氣氛所籠罩、以意識形態為主導的封閉型文論批評形態，但是如果仔細深入探討中國馬克思主義文學批評對政治問題關注的歷史根源，就會發現這是由中國要擺脫舊有的傳統社會專制制度和嚴峻的民族危亡現實所決定了的，也即是李澤厚所說的“啟蒙與救亡”的問題框架所決定了的，這個基本問題不是哪一個領袖意志所能完全左右的歷史客觀意志，所以直到1979年8月29日胡喬木在中國社科院文學研究所談到《如何把握中國當代文學史的研究對象》時仍然認為：“革命的最后目的表現為經濟和文化（人民的物質生活和文化生活），從這個意義上說，政治只是手段而不是終極的目的。”⑦毛澤東在《實踐論》中認為：“認識從實踐始，經過實踐得到了理論的認識，還必須再回到實踐去。……抓著了世界的規律性的認識，必須把它再回到改造世界的實踐中去，再用到生產的實踐、革命的階級斗爭和民族斗爭的實踐以及科學實踐的實踐中去。”⑧如果得到的認識沒有經過徹底的實踐檢驗，沒有充分考慮到歷史現實的經驗語境的變化性，或者說沒有充分貫徹毛澤東自己所說的“實踐、認識、再實踐、再認識，這種形式，循環往復以至無窮”⑨，那么必然在中國馬克思主義文學批評的政治、階級、人民等問題認識上陷入馬克思所批判的“思維的幻覺中”，得出文學是政治的工具、文學為階級服務的封閉性文論批評觀點。

我們在分析中國馬克思主義批評的開放性問題時，實際上要考慮到兩個層面的開放性問題，一是來自馬克思主義文學批評內部的開放式對話，即中國馬克思主義批評對馬克思主義批評基本原理的開放式闡釋，二是馬克思主義文學批評在中國現實的具體化，這是馬克思主義文學批評理論聯系實際的實踐過程，因此我們要注意到“馬克思主義批評的‘中國化不僅是一個理論原則，也是一個理解和運用理論的實踐過程，作為理論原則的‘中國化只有通過實踐過程并經過實踐的檢驗才能實現。‘中國化面臨的問題，不僅包括批評能否聯系實際，同時還涉及到批評的理論運作和馬克思主義基本原理的關系”⑩。中國馬克思主義文學批評的歷史演進基本上是沿著這兩條路線進行發展的，一是結合自身國情、文藝現實對馬克思主義文學批評的重要概念范疇進行中國化理解并應用于實踐，二是修正中國馬克思主義文學批評在發展中的主觀主義、客觀主義以及教條化傾向，探討馬克思主義批評特別是馬克思、恩格斯、列寧文藝理論批評的思想本質究竟是什么的真理追問。

具體來看，從早期20世紀20年代末30年代初革命文學論爭圍繞的無產階級的階級意識問題、左聯成立后倡導的文藝大眾化，再到40年代毛澤東《在延安文藝座談會上的講話》提出為人民大眾服務的革命文藝、鄧小平新時期不斷強調的“我們的藝術屬于人民”的精神以及當代的“三個代表”重要思想，就理論實質上講，這里的人民性文論美學觀仍然采用的是馬克思主義文學批評的宏觀階級分析方法，但是為了中國革命和現代化建設的實踐需要又在微觀具體層面對人民的內涵注入了新的含義，這是在中國革命實踐視野下對馬克思主義批評理論話語范疇的開放式解讀。在中國馬克思主義批評那里，人民不僅是一個理論概念，而且是一個具有創造意識和改造世界的實踐意志范疇，正是為了滿足現實革命斗爭的需要：“‘人民概念被視為中國社會具有廣泛共同利益且具革命性的階級集合，是基于階級又超越階級的聯合體。”林默涵在《關于人民文藝的幾個問題》中就根據毛澤東《在延安文藝座談會上的講話》以人民為核心的文藝觀點，認為“愿意使文藝為人民服務和怎樣使文藝為人民服務，這中間，有著一個實踐的過程。寫什么？怎么寫？是在這個實踐的過程中首先遇到的問題”。

從中國馬克思主義文學批評的理論演進過程來看，中國馬克思主義文學批評從一開始就注重對自身歷史經驗的吸取，注重對馬克思主義批評理念模式方法的吸收，并結合中國的問題加以改造，可以說馬克思主義文學批評的中國化、具體化和時代化就是中國馬克思主義文學批評的開放性特質的既有內涵和歷史界定。在中國馬克思主義文學批評家看來，馬克思主義批評并沒有完全固定的一套批評模式，唯一衡量這種批評模式的正確與否在于它的方法是否能解決中國革命的文藝問題、能否切合中國當下的現實經驗、適應本國民族的文化經驗。毛澤東在“延講”中認為中國馬克思主義文學批評的主要目的就是：“研究文藝工作和一般革命工作的關系，求得革命文藝的正確發展，求得革命文藝對其他革命工作的更好的協助，借以打倒我們民族的敵人，完成民族解放的任務。”注重文藝與中國革命工作的關系，這種獨特的民族歷史經驗問題決定了中國馬克思主義批評與馬克思的文學批評、蘇聯文藝批評模式以及后來的西馬批評模式，有著批評范式特征的連續性，同時又有著顯著的內在差異性。這種顯著的內在差異性就是不斷地對馬克思主義批評傳統和歷史經驗的重新詮釋和改寫，或者說是馬克思主義文學批評的基本問題和研究對象不斷向中國社會歷史現實問題進行開放的實踐邏輯，這種開放的實踐邏輯使馬克思主義文學批評歷史經驗獲得了民族化、內在化和具體化，這種開放性的審美實踐邏輯典型體現在貫穿于20世紀中國現代文學始終的文藝大眾化運動。

中國馬克思主義文學批評以文藝大眾化運動實踐為核心，實現了現代中國文學的整體觀念系統從啟蒙文化邏輯到社會歷史實踐邏輯轉換的開放性態勢。文藝的大眾化運動是20世紀中國現代文學發展中最為值得反思的歷史經驗與社會文化運動，中國馬克思主義文學批評中的文學與底層人民大眾、世界文學經驗與民族文學形式、“普洛現實主義”創作方法、個體與群體、傳統借鑒與現代創新以及文學審美與政治功利等問題，可以說基本上是在文藝大眾化運動中得到切實而具體展開的，所以馮雪峰在長篇論文《論民主革命的文藝運動》中總結馬克思主義文論批評的歷史經驗時認為：“以‘民族形式和大眾化為中心的討論，卻涉及了整個的新文藝運動史和文藝上的所有問題，結果是使問題的性質能夠在歷史的檢討及人民斗爭的思想要求之下有了更深徹的闡明，而大眾化作為革命的現實主義文藝運動及創作的基本方向的一點，也贏得了更廣闊更深刻的確認。”如果沒有文藝大眾化的理論和實踐，來自廣闊的社會生活經驗特別是來自底層人民大眾的審美經驗、情感體驗就無法實現與無產階級革命、社會主義建設實踐經驗的有效融通，更無法實現中國馬克思主義文學批評審美經驗模式的范式轉換和理論創構。

三實踐生存視域：人學傳統與

中國馬克思主義文學批評的開放性馬克思的實踐哲學觀作為中國馬克思主義文學批評的支撐性理論基點，從本體論、認識論和方法論等層面上規定了中國馬克思主義文學批評中的人道主義、意識形態、政治、人民、主體性等基本范疇的知識內涵。傳統上我們比較重視從馬克思實踐觀的認識論、方法論層面對中國馬克思主義文學批評的基本問題、重要范疇的理解，但卻忽視從實踐的本體論層面對人道主義、人民性、主體性等范疇里面人學背景的探討。很長一段時間，馬克思主義理論界簡單地將人道主義與馬克思主義對立起來，認為人道主義、人性問題是資產階級的意識形態價值觀，認為這種人道主義價值觀鼓吹個人主義、自由、平等、博愛等抽象的人的價值，忽視從歷史、社會、現實的角度理解人與社會。實際上這是不符合馬克思本人的觀點的，馬克思提出的人的全面自由解放理想，“人的根本就是人本身”的思想，說明人道主義是馬克思主義的應有之義，實踐唯物主義是生存本體論、認識方法論與人學的統一。

中國現代文學及其批評就是以人道主義信念為發端的，周作人提出的“人的文學”、“平民文學”大體上皆屬于文學的人學傳統。但是應該看到，人道主義是一個人類現代文明普遍享有認可的價值信念和共識，在不同的歷史語境中具有不同的內涵。中國馬克思主義文學批評的人學觀有其源于自身學理基礎的知識內容規定著對人學內涵的特有認識。就一般意義上講，人道主義、人性論作為人學傳統的主要內容，其基本內涵就是：“凡是承認人的價值或尊嚴，把人作為衡量一切事物的尺度，或者以某種方式把人性、人性的范圍或其他利益作為主題的哲學，也屬于人道主義。”“五四”新文化運動基本上繼承了西方18世紀從啟蒙運動奠基下來的人學價值觀。同“五四”人學價值傳統的深刻對話構成中國馬克思主義文學批評人學觀建構的主要理論動力，只不過這種人學傳統的對話并不是直接以人的主題出現的，而是通過大眾文藝、民族形式、小資產階級創作傾向、中間人物問題等方面表現出來的。巴人曾在討論毛澤東所提出的中國作風和中國氣派的問題時，深刻指出從“五四”人的文學，到革命文學，再到人民大眾文學的發展，這是一個哲學上的否定之否定的螺旋式上升進步過程，他認為：“大眾文藝是中國新文學發展的更高的一個階段，決不是降低，或退后，若用一句哲學上的術語，自‘五四平民文學的要求，到一九二七年前后革命文學的出現，再到今天的大眾文學的推進，是否定的否定。”“五四”新文化運動雖然提出了人的問題，但更多的是在理想、理論的層面上提出的，在現實實踐的層面上“五四”運動對平民的關注、社會改造意識和人道主義信念并沒有取得多少實績，相反其冗長的道德說教和空洞自戀的“為人生”文學觀不可避免地表現出道德情感上的幼稚和精神觀念格局上的局促，所以瞿秋白于1932年3月在《大眾文藝的問題》中說：“現在決不是簡單的籠統的文藝大眾化的問題，而是創造革命的大眾文藝的問題。這是要來一個無產階級領導之下的文藝復興運動，無產階級領導之下的文化革命和文學革命。”

在1928年開始的革命文學論爭中，錢杏邨、李初梨、成仿吾、馮乃超等人認為“五四”文學革命是宣傳人道主義美麗謊言的時代，“五四”時代的作家是需要被打發出去的落伍者，馮乃超在《藝術與社會生活》中批判魯迅是“百無聊賴地跟他弟弟說幾句人道主義的美麗的話語”。就是到了1984年3月，針對周揚的《關于馬克思主義理論的幾個理論問題的探討》報告中的人道主義、異化觀點，胡喬木在中共中央黨校講話中指出：“究竟應該用怎樣的世界觀和歷史觀，是馬克思主義的歷史唯物主義還是人道主義的歷史唯心主義，作為我們觀察這些問題和指導自己行動的思想？我認為，現在這場爭論的核心和實質就在這里。”可以說從實踐的生存論這個本體論層面上看，中國馬克思主義文學批評的歷史演進中之所以一再出現人道主義、人性論、文學主觀論、文學主體性、異化論問題的討論，并不僅僅是作家的世界觀改造、階級立場、主觀主義和文學的黨性問題，而且是由中國馬克思主義文學批評自身的實踐本體論根基層面決定了的。從馬克思的實踐生存論視域來看，人道主義、人性論價值觀是包含在中國馬克思主義文學批評的實踐價值本體論里面的，只不過中國馬克思主義文學批評的“社會革命與建立現代民族國家”的基本問題論決定了現實層面的革命實踐與本體層面的人的解放實踐、人的價值實踐產生的內在的緊張沖突。中國馬克思主義文學批評的這個本體論的遺忘，恰是中國的歷史經驗語境決定了的，而20世紀后半期中國馬克思主義文學批評的文學主體性討論、人道主義和異化問題以及20世紀90年代的人文精神大討論則是在新的歷史境遇中，重新激活馬克思主義批評這個原本有的本體論層面。

如果說馬克思主義及其文學批評的發生與傳播是一個現代性的文化事件，那么中國馬克思主義及其文學批評也大致遵循這樣一個現代性的規律。中國馬克思主義文學批評在后來實際上就是以“五四”的“人的文學”觀作為理論轉換和時代價值逆反的參照點來進行的。“五四”時期，周作人提出“人的文學”、“平民的文學”觀標志著現代中國文學及理論批評觀念的建立與發生，而“人的文學”觀的提出在有些人看來是抽象的脫離現實的個人主義的理想價值觀念，是小資產階級唯心論價值觀。周揚1940年在《關于“五四”文學革命的二三零感》一文中認為新文學最優秀的代表在基本趨勢上是向大眾立場轉移的，“文學革命是在謀求文學和大眾結合的目標之下實行的”，“所以不能夠因為白話文學主要地還拘囿于知識分子讀者的圈子，還沒有普及深入到廣大群眾中間去，就認為文學革命和大眾沒有發生多少聯系”。這樣文學觀念由文學革命到革命文學的整體轉換，是基于革命抗戰救亡的現實實踐邏輯對啟蒙文化邏輯的現實調整，這是由中國馬克思主義文學批評的基本問題域決定了的，也具有歷史語境的合理性。“五四”文學關于人的啟蒙更多的是精神意識、理論、理想層面的，要想實現“五四”文學人的解放使命，還需要物質、實踐、現實層面的社會革命才能實現。但是應該看到，中國馬克思主義文學批評的實踐邏輯與“五四”文學的啟蒙文化邏輯在解放人、實現人的幸福這個根本價值上并不是對立的，其區別在于如何認識人的本質以及實現人的幸福的手段。顯然后來的事實證明，中國馬克思主義文學批評的意識形態文學觀、人民文學觀以及文藝大眾化，在解決中國具體的現實問題中更有效。由于實踐構成中國馬克思主義文學批評的理論支撐點，在中國馬克思主義文學批評的歷史演進中對“自由人”、“第三種人”的爭取，以及20世紀40年代的文學主觀論、延安存在的暴露文學，還有后來遭受批判的“文學是人學”論，說明中國馬克思主義文學批評有其自身內在的問題邏輯，即便特定時期受到現實政治的壓抑，隨著歷史的發展仍然會以某種文學問題的形式出現。所以有學者說：“大約正是因為文藝界對人道主義和異化論的批判相對不夠‘徹底，才有了1986年劉再復等人‘文學主體性的提出和討論的展開。在某種意義上這可以說是人道主義和‘文學是人學思想的延續和演化。”可以說由于實踐生存視域就內在地存在于中國馬克思主義文學批評的本體層面中，所以人道主義必然以歷史性的開放過程存在于中國馬克思主義文學批評的理論演進當中。