李圭哲：韓國鄉間薩滿

李圭哲+　聞聲

薩滿教是一種原始宗教，也可以說是一種民間信仰活動，在亞洲北部部分地區流傳。“薩滿”一詞來自通古斯語族的語言，意思是“智者”，薩滿被認為有控制天氣、預言、解夢、占星以及旅行到天堂或者地獄的能力。薩滿信仰中，“跳神”是非常有代表性的一種祭祀活動。配合音樂和舞蹈，薩滿能通過“跳神”為神奉獻祭品，在祭祀中為他人治病祛災，占卜吉兇。

古代的韓國人也信仰薩滿。但是，從朝鮮王朝（1392～1910）開始，這種民間信仰逐漸被視為迷信活動，被官方排斥。在韓國現代化的進程中，神祭作為舊時代的遺留物被列為禁忌，而主管神祭的薩滿（通常為女性）也被定義為負面的形象。尤其是1970年代開展的韓國新農村運動，為了謀取現代化發展，破壞神堂并禁止跳神成為了新農村運動的主要綱領之一。對大多數現代韓國人而言，它已不是信仰體系，而成為文化符號。

不過，在韓國的鄉村，薩滿信仰仍然存在。在某些特殊的日子，深山里的神堂依舊會有“跳神”活動。1968年出生的韓國攝影師李圭哲在1993年第一次看到跳神祭祀，接觸到女性巫師，因為好奇而開始對這一傳統信仰進行攝影記錄。到現在20多年過去，他的照片漸漸成為現代人了解韓國薩滿信仰的窗口。

為什么會關注鄉村的薩滿跳神？

我在大城市長大，所以一直沒有機會看到跳神儀式。1993年，一次偶然機會看到跳神后，覺得驚奇又感動，親耳聽到了敲鑼聲和嘮嘮叨叨的說話聲，我亦隨著薩滿巫婆的一舉一動又哭又笑。

主持這種儀式的薩滿巫師主要以女性為主，她們以供奉鬼神、占卜吉兇、跳神為業。請巫婆跳神的人多是為了解脫痛苦。跳神儀式，有的是為了祈求日常生活的安寧，有的是為乞求出海的丈夫和子女們平安歸來，還有為了安慰那些失去家人而悲痛的家屬……但我覺得，通過這種儀式，委托人也能借助巫婆的力量和儀式本身窺探自己的內心深處。

你通過這組照片表達什么想法？

我想把邀請跳神的委托人和進行跳神的巫婆之間的關系也在照片中反映出來，希望那些正在消失、被遺忘并視為禁忌的跳神儀式的積極作用和文化能被保護并傳承下去。

隨著經濟的迅速發展和城市化進程，曾經存在于日常生活中的跳神儀式逐漸隱于山野，日漸式微。但是薩滿教和跳神，是韓國傳統文化的一部分，也是治愈心靈的韓國社會傳統。

創作過程中，你對什么內容印象最深刻？

跳神的大多數巫師是女性，這點讓我最為感慨。因為她們成為巫師的過程十分艱苦。

你在拍攝時怎么與女薩滿巫師相處？

我一般會和拍攝對象保持一定距離，以觀察者的視角看待他們，從不干涉她們的活動，更不會擺拍。很多朋友看了跳神的照片后問我是否真的相信跳神，是否在看到巫師的行為后害怕鬼神，這些我不好說，因為我把它當作韓國傳統文化的一部分。

這組作品從拍攝到公開傳播似乎有很長時間，為什么？

我從1993年開始拍攝跳神，直到2014年才舉辦展覽，2015年5月又在韓國全州國際攝影展上展出。之所以花了很長時間主要是因為很多人尚不接受這些內容。在全州國際攝影展上，這些跳神的照片還被一位主張打倒迷信的成均館大學教授踢壞了5幅。從這點可以看出，跳神儀式現在依舊很難在公開場所展示。不論過去還是現在，韓國人的理性思維和文化包容性間的距離還差很遠。

作為紀實攝影師，您怎么評價照片？

我覺得最重要的是攝影師在拍攝現場是否能和拍攝對象融為一體。要用影像語言，把被攝對象的一舉一動（甚至喘息聲）和內心世界等全部展現在照片里。所謂影像語言，指的是色調、光線、構圖、拍攝環境，以及攝影師對瞬間的把握等。

你怎么看現當代韓國紀實攝影的發展？

由于紙媒和數字媒體的環境變化（視頻出現），紀實攝影的影響力和社會作用確實變小了。不過，隨著數碼技術和網絡技術的發展，紀實攝影的社會作用和傳播范圍又得到了擴張，并有了很多新攝影師。如今談紀實攝影，需要用全球化的視角來看待內容和形式，借鑒不同的觀點主張來重新發現攝影語言，就像是在干旱的沙漠里，尋找通往綠洲的路。攝影師的記錄工作好比一邊在采集“原石”，一邊在等待著它可以在世界發光的那天。我認為，韓國的紀實攝影師需要背負著使命感走在這條路上。

現在談到韓國文化，很多人會想到“韓流”影視劇和音樂，那么，紀實攝影在當下韓國文化環境中有什么影響力嗎？

韓流對于那些看著好萊塢電影和英美電視劇，聽著Billboard排行榜音樂和日本流行音樂長大的1970年代韓國人來說，是一個強烈的文化沖擊，國家也有政策保護。我認為現在的韓國形象，是隨著1990年代成長起來的、文化相關專業人士增多而發展的。當時學習攝影的很多學生進入電視臺工作，并參與影視劇制作，客觀上幫助提高了影像的質量。